Skip to content
 

Был ли Ньютон тенгрианцем? Или о том, как важно быть живым

Взгляд на феномен Тенгри особенно интересен со стороны людей, которые принадлежат иной культурной традиции. Николай ДАНН хотя и не называет себя православным христианином, но его дед был настоятелем православной церкви, а бабушка верующей христианкой. Их внук стал психологом, чтобы через опыт разных мировоззрений раскрыть и развить внутренний мир человека. В случае с Николаем Данном мы видим попытку осмысления тенгрианства без мифологического и этнографического контекста, а в условиях современной жизни, когда противоречия между внутренним и внешним, между индивидуальным сознанием и объективной реальностью становятся все неразрешимее. Может ли тенгрианство менять формы, отвечая потребностям людей, живущих в городах и работающих в офисах? Подобные вопросы возникали в разговоре с Николаем Данном, который снимает документальные фильмы, ведет телепередачи, пишет книги, отправляется в экспедиции с единственной целью – найти этот источник жизни, который придал бы подлинность нашему существованию. На конференции руководитель Центра развития внутреннего мира человека и основатель кинокомпании «Единство» (Тюмень) показал фильм «Дух огня в мире Шамана».     

 

– Николай Николаевич, как Вы узнали о тенгрианстве?

– Когда я познакомился с Валерием и Светланой Сат, то эти люди привнесли в наш фильм понятие тенгрианства. «Дух огня в мире Шамана» должен был быть просто документальным фильмом о малочисленных народах, у которых есть определенные знания, которые передаются, как ценность из поколения в поколение во взаимодействии с природой. Но мы не знали, что это называется тенгрианство и что есть такая религия.

– Вы случайно познакомились с семьей Сат?

– Знаете, в тенгрианстве говорят – Небо ведет. Мы встретились с одним человеком, который вывел на другого, тот – на третьего… Мы искали корни мудрости, искали формы того, как люди передают свои знания молодому поколению. Один из таких людей сказал нам – я знаю таких людей, которые вам помогут, я сам к ним обращался за мудростью, за советом. Таким образом мы встретились с Валерой и Светланой. Так началась наша дружба. Правда, сначала они не хотели сниматься в фильме.

Это было более трех лет назад. Так потихонечку начался процесс работы над фильмом, который вышел в 2012 году, не раз участвовал в конкурсах, получал призы.

– Вы снимали Алтай и алтайцев?

– В фильме есть алтайцы, тувинцы, буряты и есть хакасская природа. Мы показали единение человека с природой. Основополагающая идея фильма – это показ красоты земли через родники, поля, леса, горы…Разделили фильме на четыре стихии – земля, воздух, огонь, вода, и каждому народу условно дали свою стихию.

Мы специально взяли в название фильма слово «шаман», потому что оно пугает русского зрителя и вообще любого человека. Шаман – это нечто непонятное или пугающее. Мы решили эту завесу вскрыть – показать настоящую природу человека, которого называют шаманом. Является ли он шаманом на самом деле или нет – об этом фильм.

Недавно закончили работу над фильмом «Источники», в котором соединили две культуры – тенгрианство и христианство. В первой части идет Алтай, потому что на Алтае сохранилось отношение к источнику в святой форме. Это Аржан суу. В христианстве применяется ритуал крещения ребенка в воде. Это тоже самое продолжение, но в другой форме и с другим пониманием, акцентом. Мы соединили две культуры в одном фильме, чтобы отношение к источнику, как к внешнему – воде, так и к внутреннему источнику, было одинаково. Чтобы человек понимал, что есть внутренний духовный источник. Ездили на съемки в Альпы, показывали, какое отношение к источникам там. У нас все фильмы международные.

– Какое представление о тенгрианстве у Вас сложилось в процессе работы?

– Оказывается мы так жили, но не знали, что это называется тенгрианством. Это наше внутреннее состояние. Когда выступали участники конференции, у меня возникло определенное понимание того, что этот фильм мы сделали и для них. Чтобы они больше узнали о тенгрианстве, даже если они ученые, пишущие монографии и учебники. Но писать и жить – это разные вещи. На мой взгляд, тенгрианство отличается тем, что оно заставляет тебя жить, как ты говоришь. Чтобы это было в единстве – как сказал, так и живи, будь в этом.

– Цельность должна быть в человеке?

– Да, только тогда ты и являешься тенгрианцем и понимаешь, что такое Тенгри. Должны быть определенные духовные законы, которым человек соответствует. Значит есть внутренний мир, который он развивает, есть талант, которому он дает возможность реализоваться и дает возможность реализоваться таланту другого. Это раскрывается в фильме.

– Если с такой позиции рассматривать тенгрианство, то тенгрианцем можно быть, живя в городе, работая в офисе, вдали от природы, не ощущая ее присутствия в своей жизни?

– Да. Но видите, чем проблема – мы запустили программу сознания, что если мы в городе, то мы вне природы. Это чисто условная форма, которую мы приняли, как игру. На самом деле, раньше здесь был лес, поле, потом мы пришли и построили дома. А вот в каком соответствии происходит соединение социума и природы – это уже другой вопрос. Но тем не менее, мы все равно остаемся на природе, ее просто правильно нужно организовать в городе. Не уехать же всем в леса. Цивилизация останется, но нужно привнести в нее взаимосвязь с природой, с лесом, с любым растением.

– То есть понимание природы должно быть шире, чем просто лес, река…

– Тот же Менделеев. Понимал он что-нибудь о тенгрианстве или нет? Взаимодействовал он с духами природы или нет? На Ньютона случайно яблоко упало и возникло озарение. Было ли это в соединении с природой? Природа ли способствовала или внутреннее желание быть в гармонии с миром давало это откровение – новый закон, таблицу химических элементов? Может он работал в кабинете, тогда получается, что внешняя форма она как таковая не мешает. Даже если вы будете в автобусе ехать, разговаривать, как мы сейчас, то мешает ли нам внешний социум правильному выражению мыслей или выражению своей формы жизни?

Думаю, что нет, если человек знает, как он живет и чего хочет. Это не мешает. Наоборот цивилизованный момент способствует проявлению таланта, который дан Богом, землей и жизнью. Пусть тот, кто может управлять и быть президентом, будет им. Об этом мы говорили на конференции – должен быть руководитель, который знает и понимает законы Неба. Понимает духовные законы, внутренние законы. Любой человек, если он знает законы внутренние, и знает, чего он хочет, тогда тенгрианство для него одна из вер, которая дает возможность реализовываться во взаимосвязи с землей, природой, небом.

– Все-таки необходимо систематизировать феномен Тенгри…

– Согласен. Все нужно систематизировать, должна быть определенная структура, методология. Это упорядочит менталитет и мыслительную форму. Но от этого произойдет понимание тенгрианства, но не самой жизни. Вот в чем вопрос. Можно научиться правильно говорить, но будешь ли ты жить этим? На мой взгляд, самое ценное в тенгрианстве, что там присутствует жизнь, взаимосвязь с миром. Ты можешь ничего не говорить, но ощущать это. Ты можешь взаимодействовать с духами, ты можешь быть тем, кто сейчас и здесь проявляет саму жизнь, самого Бога, если таким образом эти слова применять.

– Можно ли назвать коренные народы, живущие в Тюмени, тенгрианцами?

– Это одно направление, одно движение. Я не скажу, что они называют себя тенгрианцами и вера у них тенгрианская. Но суть остается та же – они живые. Это слово нужно правильно интерпретировать. Они живут здесь и сейчас, и понимают, что им нужно, без той напыщенности и многообразия мыслей, чем отличается городской житель от деревенского жителя. Городской очень легко может все объяснять – у него логика развита. А деревенский может все чувствовать. Я когда впервые приехал на Алтай и впервые садился на лошадь, алтаец мне сказал – ты не бойся. Но откуда он знает, что я боюсь этой лошади? Я вдруг понимаю, что он чувствует меня по моему состоянию. Как только он это сказал, все как-то расслабилось. Он не мог это объяснить, но чувства работали.

Как сделать так, чтобы тот, кто жил в городе, оставался чувствительным, при том же менталитете? Это я к чему говорю? Если тенгрианство расписывать по методологии, важно не потерять внутреннее состояние. Иначе будут атрибуты, но не будет внутренней сути.

– Много ли времени Вам потребовалось, чтобы понять эту суть?

– Я являюсь руководителем Центра развития внутреннего мира человека и у меня есть научные работы на эту тему. Я психолог и занимаюсь этим больше 25 лет. Мне было это интересно, когда бабушка взяла и убрала мне ячмень. Проговорила что-то и все быстро ушло. Когда кто-то запнулся или еще какая неудача, то она проговорив что-то, избавляла и исцеляла. При том, что она была очень верующая христианка. Когда я был маленький, мне было очень интересно, как это у нее получается. Из-за этого я занялся психологией. У нас тогда не было христианства и тенгрианства… А психология – наука о душе, о  способностях и возможностях человека. Мы единственная организация в мире, которая признана, как Центр развития внутреннего мира человека. Мы занимаемся исследованиями развития внутреннего мира человека, и из-за этого родилась наша кинокомпания «Единство».

– Я так поняла, что каждый может адаптировать тенгрианство под себя?

– Я бы не сказал, что я адаптировал тенгрианство под себя. Мне кажется, его нельзя адаптировать. Я увидел подтверждение, что все это было раньше. Ты живешь в этом, а потом узнаешь, что это называется тенгрианством, то есть видишь подтверждение.

Просто раньше у нас мозг не работал, так, как мы сейчас говорим с вами. Он был проще, цвета были примитивнее. Сравните, как художники рисовали в древности и в наше время. Не было столько цветов, как сейчас в рекламе. Но это не значит, что краски мира были другие, это зрение так видело. Но мы эволюционируем, у нас ум развивается, мыслей становится больше. Возможно, тенгрианство сейчас должно приобрести новую форму. Но главное, не потерять то, ради чего оно возникло.

– Из всего разнообразия мнений чье бы Вы разделили?

– Точка зрения Валерия Сата мне ближе. Потому что есть теория о тенгрианстве, а есть жизнь в тенгрианстве, и это разные вещи. Я еще раз хочу повторить – не хотелось бы, чтобы, как и во многих религиях, теория стала главнее практики. Практика, на мой взгляд, это жизнь, а не ритуал. Сегодня было больше теоретической части, и здесь нужно применить к знаниям практику, таких людей, как Валерий и Светлана Сат.

Человек чувствует жизнь – этот момент важен в тенгрианстве. Если это мировоззрение сделать теорией, то будет еще одна утопия, которая ничего не спасет. Нужно исследовать, правильно интерпретировать и правильно понимать. Брать самое ценное, а не просто делать миф, придумывать того, чего нет.

Елена ЯКОВЛЕВА.    Якутск- Улан-Батор.          

Посмотрите еще другие публикации: