Статья посвящена исследованию современного бурханизм среди населения Горного Алтая. В статье использованы собственные полевые исследования автора в Республике Горный Алтай в августе 2014 г. Культ природы и гор, характерный для современных религиозных представлений алтайцев, представляет собой зарождение нового мировоззрения среди тюркоязычных народов, на основе сочетания анимистических воззрений с околонаучными представлениями.

Ключевые слова: этнология, религия, Алтай, бурханизм, полевые исследования, культ гор.

В настоящее время тема бурханизма приобретает все большее признание не только в нашей стране, но и за рубежом. История возникновения бурханизма в Горном Алтае в начале XX в. и связанное с ним мировоззрение достаточно подробно исследованы в монографиях и статьях А.Г. Данилина, А.В. Анохина, Л.Э. Каруновской, А.М. Сагалаева, Л.П. Потапова, Н.А. Тадиной, Л.И. Шерстовой, Е.П. Батьяновой, Н.В. Екеева. Современный бурханизм: его ритуалы и обряды изучались С.В. Тюхтеневой, Н.А. Тадиной, Д.В. Арзютовым, Д.Е. Дорониным, В.А. Клешевым и др. Тем не менее, реставрация бурханизма, происходившая в Алтае в постсоветское время, еще недостаточно осмыслена.

В данной статье мы опираемся на собственные полевые исследования в Республике Горный Алтай в августе 2014 г. Мы работали в Онгудайском, Кош-Агачском и Усть-Канском районах Горного Алтая, где начиная с 2000 г. происходят бурханисткие моления. Мургууль или бурханисткие мольбища собирают все окрестное население на ближайших с селами высоких местах и сопряжены с решением крайне важных экологических проблем.

Следует отметить сходство обрядов и обычаев – Айыы юэрэгэ якутов, бурятского белого шаманизма, хакасского названного В.Я. Бутанаевым также бурханизмом, с алтайским бурханизмом. В их основе, возможно, лежат средневековые верования, распространенные среди кочевников Центральной Азии: зороастризм, манихейство и тенгрианство.  Белый шаманизм народов Сибири, имеющий древние корни получил новое дыхание в XIX и начале XX вв., вследствие образования аристократических слоев в результате распространения капиталистических отношений и влияния православия и ламаизма. Например, в основе культовой практики бурханистов, лежал полный отказ от кровавых жертвоприношений и повсеместная замена их издревле известными возлияниями и кроплениями – молоком, аракой или маслом.  Вокруг этого сложился соответствующий комплекс культовых предметов, обрядов, сформировалась особая категория служителей культа – ярлыкчи [1. с. 208].  То же самое можно увидеть в элементах верования Айыы, где отвергаются кровавые жертвоприношения и возникают служители культа – алгысчыты и белые шаманы.  Но их ренессанс в постсоветскую эпоху сочеталось с наукообразным материалистическим мировоззрением.

Обращение к природе как к одушевленному, живому Существу, Верховному Владыке всего сущего на Земле – явление, характерное для коренных народов разных континентов. Противостояние мировоззрения коренных народов Земли с государственными структурами напоминают эпизоды знаменитого Голливудского фильма «Аватара». Согласно информаторам из Онгудайского района, бурханизм – это древняя религия, не имеющая ничего общего ни с буддизмом, ни с шаманизмом и его научной разновидностью – тенгрианством. Это было тем более удивительно, что из текстов бурханистов начала XX в., ясно видна ее политическая составляющая и буддийская направленность. Поэтому в попытке объяснения явления необурханизма, надо вдаваться в современную социальную и экологическую обстановку в Горном Алтае. В советское время, характерного агрессивным наступлением индустриализма и всеобщим образованием, в национальных республиках был массовый отход от векового религиозного мышления. Были утрачены практически все элементы и религиозные культы еще в 40-х гг. XX в. Согласно утверждениям адептов современных неорелигиозных течений, они и в советское время тайно соблюдали и проводили древние религиозные обряды, прежде всего, обряд кормления огня. Автобиографические рассказы об обучении и обращении современных неошаманов последними живыми шаманами напоминают легенды основателей авторских школ кунфу и каратэ, во множестве появившихся в постсоветском пространстве, якобы тайно обучавшихся за границей и у иностранных мастеров, фамильно владевших какими-то секретными стилями.

Оригинальный вариант бурханисткого верования сложилась в Онгудайском районе. Каракольская долина славиться своими археологическими памятниками и множеством сакральных мест. В условиях разрушенной советской, совхозной инфраструктуры возникли натуральные хозяйства и вместе с ним стремление коренного населения, живущего наедине с природой возвратиться к своим корням. Адепты бурханизма в этом районе обычно бывшие водители и медики. Особенностями онгудайского варианта бурханизма является воинственное отрицание связи его с буддизмом и вообще с мировыми религиями и научными мировоззрениями.   В селах Каракол, Бичикту-Боом, Боочи этого района с 2000 г. регулярно проводится Мергул Дьанг – общий молебен, в котором участвуют все жители независимо от национальной принадлежности. Для поклонения силам природы Агач-таш берут с собой кыйра – 4 вида ленточек с собой. Две белых ленточек, два синих, два желтых, по две зеленых и вешают на дереве.  Иногда вместо материи из ткани используют тибек – веревку из конских грив. Обязательно около тагыла – жертвенных камней ставят чакы – деревянный коновязь. Дьанг согласно ему забытая алтайская вера. Это учение открывается в любом возрасте по разному. Если природы не будет, человека не будет [ПМА, А. Сайдупов].

По мнению Д.В. Арзютова, в бурханизме мы наблюдаем усиление монотеистических черт. Помимо этого он предстаёт более организованной, чем шаманизм, религиозно-мифологической системой. Принято считать, что бурханизм являлся реакцией на русскую колонизацию и, в первую очередь, причиной тому стала потеря алтайцами земель из-за захвата их приезжими, в том числе и РПЦ. Л.И. Шерстова же предполагает, что бурханизм выступил в начале XX в. как этнообразующая религия, своего рода идеология нового этноса – алтай-кижи [2, 95-101].

Накануне вечером, перед молением все собирались в одном доме и закалывали жертвенного барана, вырезали из пыштака фигурки мужчин и женщин, детей и гор.  Для этого привлекали детей и школьников в возрасте 10-14 лет. Утром с восходом солнца, собравшись внизу, цепочкой  шли к вершине горы. Сначала шли старцы, мужчины и парни. Там стояла фляга с водой, и люди из нее умывались. У всех на подносе лежали продукты. Бабушки следуют после мужчин. Подходят к двум местам с чалама или кыйра. Ранее использовали чал – конские волосы. Ленты должны быть в два пальца шириной, длина на хол (рука). Повязывают ленты четырех цветов. Раньше использовали семь цветов. Белый цвет заменяет все другие цвета. Вечером готовят хлеб без соли. Ножом нельзя прикасаться к хлебу или боорцогу. Обходят каждый камень и угощают тем, что принесли из дома. Деревянной ложкой окропляют молоком. У каждого камня горит огонь из дров, его угощают, а рядом стоит кайчи. Женщины поют хором. Когда спускаются с горы, в большом казане варят кёчё с бараниной без соли, достают из сумок посуду и еду. Одновременно решают из какого дома в следующем году начнётся мургууль. В этом доме будут закалывать барана. Все хотят, чтобы выбрали их дом, считается, что этому дому будет сопутствовать благополучие весь год. После моления у всех наблюдается упадок сил, поэтому люди спят [ПМА, М.М. Токтонова].

В качестве хранителей бурханизма в Каракольской долине Н.А. Мамыева (с. Бичикту Боом) обозначила по тенгрианству в селе Бичикту-Боом Н.Дь. Аюлдашева, З.Д. Быйбыеву, в Куладе Э.А. Эчешева,  по Ах-Дьану О.К. Эрехонову и А.А. Тундинову в селе Кулада.  Ах-Дьанг это ответвление буддизма. Все культовые обряды взяты из шаманизма. В Верхнем Мире обитают Тенгри, их глава Ада-Тенери.  Ол JEP это потусторонний мир, Эрлик. В Среднем мире живет Кам – служитель культа, хранитель Сокровенного знания.  Кам-Зан (шаманизм) это тюркская религия.  Земля JEP – ЭНЕ расположена в Нижнем мире [ПМА, Н.А.Мамыева].

Как при возникновении всякой религии, у алтайцев появился свой учитель и сакральное мировоззрение, запечатленное в книжных трудах. Гуру алтайского народа можно назвать  Николая Андреевича Шодоева, имеющего ряд книг по алтайскому мировоззрению и основателю вероучения Билик. Он проживает в селе Мендур-Соккон, недалеко от долины Теренг, где зародился бурханизм. На алтайском языке бил – знание; биликти – знание, познание, наука, мудрость. Билик переведен на турецкий, немецкий и английский языки. Он также делает вывод, что имя алтайского бога Алтай Кудай, второй бог Уч Курбустан. . Смысл слова Алтай он обьясняет так. Ала – многообразно единое, тай – давать импульсы. Т.е. Алтай – многообразно разнообразные импульсы. В природе все живое и камень живой. В природе полностью царит дух. У алтайцев имеется два бога: Алтай Кудай и Умай Энэ. Алтайцы верят в энергию Луны [ПМА, Н.А. Шодоев]. Лучи связывающие Космос и Человека, квантовая энергия – вот основной каркас его трудов и мыслей.

Сам Н.А. Шодоев учитель физики, поэтому в его вероучении, безусловно, отразились научные представления с текстами алтайских бурханистов. Адептами возрожденной якутской религии выступили также интеллигенты – живущие в городах. Это В.И. Оконешников, физик по образованию; В.А. Кондаков, историк по специальности; Л.А. Афанасьев – Тэрис; профессиональный филолог. Более того А.Г. Новиков и В.Д. Михайлов якутские философы доктора наук, в 90-х гг. пытались обьяснить якутское традиционное мировоззрение с научных, философских позиций. Такой поворот представителей национальной интеллигенции  к традиционной национальной религии, попытка объяснить этническое мировоззрение исходя из естественнонаучных и философско-религиозных учений характерно для современных неошаманских воззрений в постсоветском пространстве.

До возникновения Белой веры в 1904 г. шаманы больше обращались к Ульгену и Эрлику. Эрлик олицетворялся со злом, черной душой.  Когда шаманы ему камлали, обязательно надо было приносить в жертву корову или коня. Черный шаман мог делать обмен. Например, чтобы спасти душу молодого, отдавал Эрлику души молодых. В начале XX в. были проведены молебны, чтобы отказаться от культа Эрлика, а также православия,  силою насаждаемого церковью [ПМА, Н.А. Шодоев].

Алтайцы своего Бога никогда в образе человека не рисуют. В Умай Эне есть все четыре мировые религии. Есть невидимые лучи – они и есть духи. В аиле наш бог огонь – он указывает на восход Солнца. Есть четыре вида лучей: ильби – белые лучи добра; дьилби – изменяющиеся; читу или чыдырман – прямые, укрепляющие и утверждающие лучи; албы – зла.   Разные лучи перемещиваются, скрещиваются, получается Алтай. Над Алтаем образуется огромная Пирамида. Самым главным лучом является белые лучи добра – квантовая энергия. Он действует в новолуние, поэтому в это время проводиться лечение.  Поэтому алтайская Вера называется Белая Вера. Алтайцы поклоняются невидимым лучам. Этих лучей называют духами. В старолуние действуют албы, албысын. Еще в старолуние действуют лучи кокшин. Эту квантовую энергию называют Уч Курбустан. Он  приспособляется к добру. Когда добро слишком много его ограничивает дьилби.   У алтайцев два бога Алтай-Кудай и Умай-Энэ. Алтайцы верят в энергию Луны.  По словам Н.А. Шодоева, в природе все живое и камень является живым.  В природе царит полностью Дух. По его словам, шаманы это особые души. Отцовское начала выделяется из тела [ПМА, Н.А. Шодоев].

Духи – лучи (чок), направляющиеся с Кёк-Дьайаана Космоса к земле, проходят через невидимый передний спутник Луны, в Билике он называется Кок-Солоон и превращается в суус (духи ген). Суус есть первоначальная стадия развития души человека и всего живого на Земле. Суус состоит из сультер (+) положительного заряда от отца Неба. Поступив в утробу матери контактирует с материнским отрицательным зарядом саксун и называется кэм. Кэм будет находиться в чреве матери, где будет грудная клетка – озок (центр души). Вокруг кэм воплощается тело будущего человека от матери. Так же происходит у всех животных на Земле.  В момент рождения ребенок (плод) обвалакивается ару немой (аурой – чистыми веществами) называемыми курчуу с лучей (духов) окружающей среды. Озок (центр души) и курчуу (аура) соединяются бесчисленными сургулдьинами («серебряными нитками») и в целом называется Душа (тыын).  Тыын оживляет тело и обеспечивает гармонию функционирования всех органов тела человека и всех живых существ, определяют темперамент и характер человека. Тыын состоит из невидимых лучей, называемые ойрот – мудрое пламя проникновения, т.е. атомов лучей [3].

По утверждению Д.А. Арзютова, алтайцы Каракольской долины считают Ак–Jаң традиционной религией алтайцев. Современный Ак-Jаң наиболее четко оформлен как с социально-организационной стороны, так и с ритуально-мифологической. Здесь в каждом селе имеется хранитель тагыл’а, без которого его посещение молебне считается «неправильным» и «нарушающим традиции и покой хозяев гор» [4].

Адепты необурханизма Онгудайского района начисто отрицают какую-либо связь с буддизмом и шаманизмом (тенгрианством);  главной идеей у них является связь человека с Природой, у нас даже возникло представление древности возникновения этой Белой Веры возникшего задолго до черного шаманства. Однако кажется мы здесь столкнулись с уникальным явлением, характерным только для постсоветского пространства. Люди полностью отторженные от религиозных представлений, стали создавать своих кумиров и Богов, когда атеистическая коммунистическая идеология неожиданно обрушилось. И богом для них стала сама природа, олицетворяемое с родиной – горами Алтая. Как считает Лазарь Томешевич Аюлдашев, Ах Тянг –  Белая Вера это неправильный перевод. Это слово является непереводимым, Белая Вера это совсем другое.  В современную эпоху язычество стало как ругательство.  Однако алтайский Ах Тянг изначально устанавливает баланс, природную гармонию. У алтайцев человек должен жить, соблюдая природную гармонию, ориентируясь на все хорошее. Без нужды не надо убивать. Издавна алтайцы рубили только сухостой. Если нарушаешь законы природы, то природа тебя накажет. Огонь является своеобразным защитником дома, многие очищения идут через огонь. Экологический баланс нарушает религия (имеется в виду – мировые религии, УВВ). Человек идет в противоречие с природой. Это знание дает сам Алтай [ПМА, Л.Т. Аюлдашев].

По утверждению Н.А. Тадиной и Д.В. Арзютова, современная алтайская интеллигенция, жители городов, возрождение Ак-Jан־ рассматривают как слитые воедино шаманские и бурханисткие (начала XX в.) практики, реконструкция которых основана не только на «рассказах стариков», но и на книгах этнографов. Благодаря этому, и наличию обширной «духовной литературы»  утвердилось мнение, что сегодня все алтайцы исповедуют ак-jан־ду, т.к. алтайцы повсеместно возрождают свои святилища, проводят обряды, и стремятся «следовать традиции» [5]. Сегодня Ак-Jаң рассматривается алтайцами как «национальная религия» и ориентирована она на «возрождение традиций» алтайцев и сохранение экологии Алтая. Идеологом этого движения выступает Акай Кине (Сергей Кыныев), который  занимается формированием социальной сети сторонников движения и создания локальных общин [3, 5].

Выводы.  Необурханизм в Усть-Канском районе, где и зародилось бурханистское учение, продолжает старые традиции.  Хотя здесь родилась новое направление – этнопедагогическое учение Н.А. Шодоева «Билик», сочетающее народные знания с материалистическими, научными знаниями.  В Онгудайском районе с 2000 г. зародилось поклонение Матери-Природе Кан-Алтаю, имеющее отдаленное отношение к бурханистскому учению. Корнем всех этих учений является выделение Белого цвета как связанного с чистым, бескровной жертвой, отторжение от всего нечистого, связанного с Черным цветом.  Кульминацией современного бурханизма является национальный праздник Эль Ойын, который олицетворяет всеобщее национальное движение алтайцев за чистую экологию, сохранение национальных традиций.

Заключение.

Подобные процессы возникновения неких сакральных идей и мыслей в целом характерно для всего сибирского населения, живущего в таежных условиях, рядом с вековыми курганами и другими археологическими памятниками.  Так возникают новые анимистические представления, в мировоззрении сибирских народов заново зарождается примитивное теологическое мышление, характерное для начальных этапов религиозности.

 

Ушницкий В. В.,
Россия, г. Якутск
voma@mail.ru

Источники и литература:

1. Шерстова Л.И.  Бурханизм и истоки этноса и религии. – Томск: Томский госуд. университет, 2010.  – 288 с.
2. Арзютов Д.В.  Бурханизм : североалтайская периферия / Д.В. Арзютов // Радловский сборник: научные исследования и музейные проекты МАЭ РАН в 2006 г. / Отв. ред. Ю.К. Чистов, Е.А. Михайлова. СПб.: МАЭ РАН, 2007. С. 95-101.
3. Шодоев Н.А. Курчаков Р.С. Алтайский Билик  – древние корни народной мудрости России. – Казань: Центр инновационных технологий, 2003.
4. Арзютов Д.В. Религиозное движение алтайцев (Ах Тянг) / Д.В. Арзютов // Предварительные итоги полевого исследования: Материалы полевых исследований МАЭ РАН. Вып.10. / Отв.ред. Е.Г. Федорова. СПб.: МАЭ РАН, 2010. С. 47-56.
5. Арзютов Д.В. Тадина Н.А. Ак-jанду как наследник бурханизма и хранитель знания («Заметки о советских алтайцах») / Д.В. Арзютов, Н.А. Тадина // Сибирский сборник – К юбилею Е.А.Алексеенко / Отв.рРед. Е.Г. Федорова. СПб.: МАЭ РАН, 2010. С. 224-227.

Информаторы:

6. Аюлдашев Лазарь Томешевич, год рождения 1959, Село Каракол Онгудайского района, Республика Горный Алтай. Август 2014 г.
7. Мамыева Наталья Альбертовна, 51 лет, село Бичикту-Боом Онгудайского района, Республика Горный Алтай, август 2014.
8. Токтонова Марина Михайловна, год рождения 1963, Село Боочи. Онгудайский район, Республика Горный Алтай. Август 2014 г.
9. Сайдупов Айдар, год рождения 1962, Село Каракол Онгудайского района. Август 2014 г.
10. Шодоев Николай Андреевич, год рождения 1934. Село Мэндур-Соккон. Усть-Канский район, Республика Горный Алтай. Август 2014 г.