Древнетюркское мировоззрение тэнгрианство

Без религии человек не может обойтись. Людям присуще религиозное чувство. Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия. Через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба – творец физического мира и человека. Никакие научные мышления не охватывают всего мира, он очень велик. Поэтому для целостного мировоззрения без религии не обойтись. Наука и религия должны дополнять друг друга: наука в своей научной компетенции, а религия – в идее человеческого бытия.

Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию. Она была основана на культе космического божества Тэнре. Представление о Тэнре, восходящее своими корнями к V–IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином «тенгризм». Тенгризм, по сути, не расходится с русским эквивалентом «тенгрианство».

Тюркские  народы называли Дух Неба почти одинаково: татары – тэнгре, кыргызы – тенир, алтайцы – тенгри, турки – танри, хакасы – тигир, якуты – тангара, балкаро-карачайевцы – тейри, кумыки – тенгири, монголы – тэнгэри и т.д.

Название Бога Тэнгре очень древнее и сложно поддается сегодня расшифровке. Это слово состоит из двух частей – «Тэн» и «Ре». Слово «Тэн» «Тан» в современном татарском языке означает  «рассвет» и в древности использовалось как одно из слов «Небо». У китайцев «Небо» звучит очень схоже «Тэн», у японцев – это «Тен».

В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство возникло естественным историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек – сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее.

Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток.

«Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян, Хангайских гор всегда внушали жителям этих регионов чувство благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнгре и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались, скорее, как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианства, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы»1. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Леса, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары – еду и предоставляемое убежище.

Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной – различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.

Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Все сведущие ученые считали древнетюркскую веру монотеистической, но ни мусульмане, ни христиане не отмечали сходства между этой верой и своей. Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. В ней причудливо и удивительно органично переплетены единобожие, поклонение духам предков, пантеизм  (поклонение духам Природы), магия, шаманизм и даже элементы тотемизма.

Тэнгрианство состоит в основном из легенд. В ней нет каких-либо нравственных заповедей, норм праведного поведения или предостережений против грехов. У него есть одно общее правило морали: «Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные». Из-за отсутствия морально-этического учения, тэнгрианство даже трудно назвать религией в том смысле, в каком мы привыкли говорить о христианстве, исламе или буддизме, она вообще не поддается формальной научной классификации.

Насколько можно судить по истории, тэнгрианство никогда не опускалось до политических манипуляций, не прислуживало власти, наоборот, были времена, когда вожди великих тюркских империй черпали в нем свою духовную силу.

Тэнгрианство — мировоззрение, которая не имела письменного способа изложения своей теологической доктрины. Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите. Благодаря простоте ритуалов и ясности доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики. Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность основных теологических представлений и культовой практики. Закодированная в мифах и легендах, связанная с национальными традициями, она помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании тюрков и монголов основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения. «В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных войн и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и монгольскими кочевниками, их родоплеменные группы то и дело дробились, рассеивались и смешивались (что происходит вплоть до наших дней). Но тем не менее многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная культовая практика, сакральная терминология сохранились» 2. Кроме того, в тэнгрианство заложена основа веротерпимости.

Слово «шаман» (произносится как «ша-ман») происходит из языка тунгусов, живущих по р.Уде. В переводе оно означает «мудрый человек», «тот, кто знает». Шаманом считается человек, преодолевший ограничения своего физического тела, расширивший границы разума и испытавший глубокий духовный опыт. Слово «шаман» в значении служителя религии появилось впервые в России в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири в XVII в., услышавших его от тунгусов. В Европу оно попало от Избранда Идеса и Адама Брандта, ездивших в Китай (через Сибирь) в составе русского посольства, отправленного Петром I. Среди различных сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, и шаманы у них назывались по-разному. Слово «шаман» получило мировую известность в литературе и вытеснило такие названия, как «волшебник»,«жрец», «колдун», «ворожей» и т.д. Человека, одаренного волшебством и знанием, древние тюрки называли «кам». Он — поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Тюркского жреца называли «ата-кам». Сибирские татары ( Тобольска, Татарска и т.д.) слово «кам» в значении «шаман» сохранили, несмотря на то, что в течение нескольких веков исповедовали ислам. Ни древние тюрки, ни современные алтае-саянские народы не только не употребляли, но даже не знали термина «шаман». Современные европейцы и русские «камов» называют «шаманами». Такое название встречается в исторической и научной литературе, поэтому в тех случаях, когда автор ссылается на научные источники, он сохраняет это название. В литературе шаманский обряд называется камланием. Оно легло в основу распространившегося в науке названия «шаманизм» или «шаманство».

Камы имели свое мировоззрение, свою философию. Это их внутренний мир. Они владели искусством врачевания, некоторые из них имели дар пророчества. Их считали избранниками духов. Но это все же не религия тэнгри, так как религия тэнгри – это мировоззрение народа. Камы, будучи тюрками и монголами, в те времена были тэнгрианцами. Наиболее сильные прорицатели, имеющие государственное мышление, по своему желанию становились главными священнослужителями религии тэнгри.

С тэнгрианством камлание соседствовало, сосуществовало и взаимодействовало, но не сливалось, так как догматика и генезис их были различными. Камы и камлания оказались более долговечными и пережили исчезнувшее тэнгрианство, что в XIX в. ввело в заблуждение ученых, выдававших его за шаманизм. Из-за этого, а также из-за незнания сути тэнгрианства у многих современников создалось впечатление о нем как о примитивном язычестве. Но были и такие ученые, которые и сейчас находятся в услужении мировых религий, поэтому есть вероятность того, что они могли умышленно отожествлять религию тэнгри с камланием, тем самым дискредитируя тэнгрианство.

Представления тюрков-тэнгрианцев о мироздании

Культура каждого народа – это не только материальный быт, уклад, фольклорные песни и танцы, – с чем обычно связывают процесс возрождения этносов, а это еще традиционное и духовное мировоззрение, включающее в себя мифы о происхождении Вселенной, человека, всего живого в этом мире, это понимание жизни и смерти, концепции человека, времени, пространства, это и родословные предания, традиции, обряды и обычаи, бытовавшие в прошлом у этих племен и народов.

У большинства людей смысл жизни заключается в том, чтобы жить своим бытом: встать, умыться, поесть, сходить на работу, вернуться, отдохнуть, что-то сделать в домашнем хозяйстве, иметь хорошую работу, зарплату, удовлетворять свои потребности, иметь семью, вырастить детей, обеспечить свою старость. Одним словом, жить и производить себя подобных. Но человек отличается от любого животного ясностью ума, глубиной душевного понимания смысла жизни. Традиционное тюркское мировоззрение считало, что смысл жизни заключается в познании окружающего мира и своего места в нем. Усилия коллективного разума были направлены на уяснение места человека в мире. При этом не столько установление различия, сколько тождества человека и мира. В целом реальное представление о жизни – образования земли, появления человека и его внутреннего мира, животных, растений и т.д. оказывается необъятным, так как сама проблема не имеет конечного решения. Поэтому разработка национального, традиционного мировоззрения на удовлетворение потребностей познания окружающего мира продолжается и сегодня. Это нужно не только для самоудовлетворения, но для того, чтобы познать себя и отличить свое мировоззрение от других народов. Конечно, эти познания черпаются не только из книг (теоретически), но и практически. Только в практике можно достичь правильных Знаний.  И вряд ли человечество до конца познает окружающий мир, так как оно само является частью мира, которая к тому же появилась совсем недавно. К сожалению, вопрос, в чем состоит смысл жизни, невозможен, когда смыслом жизни человечества становиться материальное благосостояние.

Ночью, когда  смотришь на Небо, видишь бесконечный в своих просторах и глубине Космос. Небо, необъятное, вечное манящее, испускающее мириады ночных огней, двигающее в себе Луну и звезды.  Это все и  есть Тэнгре. Но есть Тэнгре и дневное, когда Солнце  восходит, когда его лучи прогревают Землю и природа  просыпается. Птицы поют рассвету солнца и жизни на этой красивой Земле. Такого Тэнгре любили татары. Поэтому они себя называли солнцепоклонниками (кунами, гюнами, хуннами, гуннами). Другое предположение, почему татары считаются себя солнцепоклонниками, это потому что в древности татары, вероятно, считали, что планета Земля образовалась от отколовшейся части Солнца, которое имея маленький размер, прошло быстрый процесс превращения её в твердое небесное тело. Магнетическая и огненная сердцевина планеты Земля, вероятно, всего – остаток газообразного «солнца» прошлого. Таким образом, Земля – это осколок большого Солнца. Может поэтому почитание Кён Тэнре (Небесного Солнца) сохранилось и у современных татар. Во многих деревнях на воротах, на фронтонах и окнах домов до сегодняшнего дня встречается орнаментация – Солнце. Преобладающий цвет в окрасках ворот, заборов, домов у татар и сегодня остается голубой и жёлтый. В декоративно-прикладном искусстве татар часто встречается изображение Солнца.

В научной истории древние предки татар остались как хунны, но нельзя сказать, что это их настоящее название. «Кун», «хун», «гун» так пишется в китайских летописях, а на татарском  эти слова переводятся  «солнцепоклонники». В I –II веках до н.э. кунны, хунны, гунны и т.д были могущественными и даже император Китая признавал их себе равными.

 Краткое описание основных аспектов мировоздания тэнгрианство

     «Для всех религий и верований есть два главных постулата:
I.  Это вера в Бога и что Мир не возник сам по себе, а существует Бог, который создал его.
II. Вера в жизнь после смерти.

Все остальное, что было нагромождено к этим двум постулатам в виде пророков, и их заветов, религиозных теологий, обрядов, ритуалов, духовных путей и т.д., это все утвердительная доказательная база для обоих выше названных стержней религий.

Все собранное человечеством в пользу того, что Бог существует,  является косвенным. В основном о существовании Бога служат утверждения пророков, которые якобы встречались с богом и духовными учителями. Для того чтобы эти косвенные подтверждения существования Бога стали очевидными, необходимо ответить на очень важный и основополагающий вопрос, а именно: «Если Бог создал этот Мир, то из чего Он его создал?  На этот вопрос, можно дать три варианта ответа:

  1.   Бог создал Мир из Ничего.

На этой концепции строят свои проповеди многие представители религиозных течений. Но если на этот вариант посмотреть с научной точки зрения, то есть Мир это «ничто» должно представлять собой некую «строительную ценность» в реальном физическом Мире. Но как показывает практика, «пустота» вакуум не участвует в физических взаимодействиях веществ. Нет ни одного закона природы, или природной закономерности, где пустота была бы представлена как участница математических форм. Закон сохранения веществ и энергии, не позволяет говорить о том, что вещество «получено из пустоты».

Поэтому первый вариант – Бог сотворил Мир из пустоты, не имеет ни доказательной экспериментальной, ни теоретической, ни серьёзно научно-философской базы. И в связи с чем, этот вариант не может считаться истинным.

2.   Бог создал Мир из чего-то.

В этом варианте «нечто» существовало раньше Бога. В данном случае подрывается принцип Абсолютизма Бога, т.е.  принцип верховенства Бога над всем и вся. Получается, что «нечто»  существовало раньше Бога. Поэтому Бог прибыл к этому «нечто» и стал творить из него Мир, но само «нечто» не обладает разумом и одушевленностью. Это «нечто» никак не могло прибыть к Богу. Здесь подрывается принцип целостности материального и духовного миров.

  1.  Бог создал Мир из Самого Себя.

В данном варианте материя и дух едины, физические законы Мироздания являются неотъемлемой частью законов духовных. Бог представляется в данном варианте как Абсолют, т.е., без Бога физический Мир не существовал и не может существовать. В этом варианте, материальный Мир является неотъемлемой частью Высшего Разума, в котором материя, Мир и Бог неразделимы и всё многообразие физического Мира, законы Мироздания и его пространство являются различными проявлениями Бога наиболее важной часть мировой исторической духовности» 3.

Из древних и средневековых письменных источников (тюркских, монгольских, китайских, византийских, арабских, персидских и др.) видно, что среди тюркских и монгольских божеств, первенство принадлежало Тэнгре. По представлениям тюрков и монголов, все сущее на Земле подвластно Тэнгри — воплощению небесного начала, создателю вселенной “Духу Неба”. Именно Тэнгри выступал прежде всего как верховное божество, находящееся в небесной зоне Вселенной, распоряжающийся судьбами как целых народов, так и их правителей — каганов, ханов и т.д.

Тюркские народы, куда входят и татары, с древнейшего периода образ Бога выражали через Духа Неба. Великое Небесное космическое пространство, как образ Бога, интуитивно и генетически передавалось из поколения в поколения, сохранившись как главная духовно-космическая концепция, и практически дошла до сегодняшнего дня.  Великое Небесное пространство до последнего времени сохранилось у тюркских народов в виде духовно-космического учения тэнгрианство.

Тюрки – тэнгрианцы  считали, что нашей Вселенной правит 17 божеств. Тэнгри создал 16 божеств в помощь в управлении нашей галактики — Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга.

Единым источником всего сущего является Тэнгре – Абсолют, в небесном пространстве и вечный во времени, наполняющий Собой всё Мировое пространство, творящий в Себе Самом и из Самого Себя все миры, Вселенные и всё космовещество. Тэнгре не имеет образа. Он всенаполняющий, всеобъемлющий и одухотворенный. Тэнгре вне времени – вечный, вечнопребывающий. Он не нуждающий ни в чем и ни в ком, мыслящий и разумный, чувственный и восприимчивый. Он непостижим.

Кюк-Тэнгри (Голубое Небо) — это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Облик Тэнгри никому неизвестен. Понятие о нем было отвлеченным. Тэнгри — дух. Его не представляли в виде человека или животного. Слова “Тэнгри” и “Небо” для тюрков и монголов были синонимами. Эпитеты “кюк” давались и некоторым животным, как конь (кюк ат), баран (кюк тэкэ), бык (кюк угез), олень (кюк болан), собака (кюк эт), волк (кюк буре). Этот эпитет означал не масть животного (сивый), а его принадлежность к Небу, Кюк Тэнгре, т.е. божественное происхождение.

Космогонические представления тюрков реконструируются по немногочисленным текстам, существующим в разных видах: как самостоятельные мифологические сюжеты и как зачинания многих эпических поэм. Эти тексты повествуют о событиях, в результате которых был создан мир, т.е. об утверждении космической структуры взамен первобытного хаоса. Сотворение мира — удивительная эпоха в неопределенной давности. Время акта первотворения фиксируется нечетко. Творение мира понималось как начало времени и пространства и трактовалось как бесконечная череда начал. Конца, как такового, нет. Обратимся к текстам и известным космогоническим мифам.

Возникновение Вселенной 

Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос – Мировой Океан. На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал ее, а привлекал и становился родным. Ее все сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.

Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала ее, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.

Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю. Тогда послала она ее за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка-Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успевала Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок, который она утаила, – и образовались горы, ущелья и впадины, – чтобы не все сотворенное на земле принадлежало Утке-Творцу. В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.

– Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, – сказала Она. Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула ее и ушла в отверстие.

– Будь по-твоему, владычествуй Низом, – произнесла Утка-Творец.

Так Утка-Творец признала право Утки быть владычицей нижнего мира.

После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей – мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев – кости. Но душу Она вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка- Владычица нижнего мира.

После этого Утка-Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.

С момента сотворения человека Утка-Творец обретает свое имя — Тэнре Кудай, а вторая утка – Эрлик-хан (Эрлик Хан).

Сотворив людей, Тэнре поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.

Так Тэнгре и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена ими, вертикальная Космическая структура – появились Верх, Низ и Середина.

«Но все еще Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйцо падает град.

Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.

Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.

И тогда Владыка Неба, Бог Тэнре, вбивает во Вселенную «Золотой Кол» («Алтын Таяк»).

«Золотой Кол» закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе — это Полярная звезда (Казак йолдыз).

Так как Небо имеет вид купола, то жилье (юрты) люди стали строить куполообразные. Полярная звезда – это «небесное дымовое отверстие» — Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Тэнгре и учились у Него жить» 4.

Одним из вариантов подобной космогонической легенды, бытовавшей у татар, является сюжет на прежней основе: «Могуществом бога образовалось дно озера. Бог повелел утке: “Песок, находящийся на дне этого озера, проглоти!”. Эта утка проглотила весь песок. После этого бог повелел: “Песок, находящийся в твоем желудке, выбрасывай в мир”. Сначала она сделала, как повелел бог. Скрыв от бога, подумав, что это будет пища для нее, некоторую часть песка оставила у себя. От этого утка начала опухать. Потом поняла: «Этот песок мне во вред», и оставшийся в желудке песок тоже “выбросила” в мир…» 5.

В приведенных легендах в актах первотворения фигурирует водная стихия. Известно также, что вода в мифологии многих народов мира – «первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного хаоса… Вода – это среда, агент и принцип всеобщего значения и порождения. Вода у тюрков устойчиво соотносилась с чужим, враждебным. Это владения духов и вход в иной мир. Не случайно умыть лицо водой в мифологической традиции равнозначно понятию «умереть» 6.

Сюжет о сотворении мира знает также древнетюркская мифология. Его сообщает знаменитая надпись в честь Кюл-тегина: «Когда было сотворено вверху голубое небо (тэнре), а внизу бурая земля, между ними (обоими) были сотворены сыны человеческие».

Космическая структура утверждается введением объектов, соотносимых с центром мира или мировой осью. Таким центром оказывается мировое дерево («золотистая береза») или, как в тюркском героическом сказании «Кан Кес», мировая гора:

«Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала» 7.

«Таким образом, задаются основные параметры мира. Организованное пространство, имеющее центр (середину), закономерно обладает и областями, удаленными от этого центра. Путем последовательного введения основных бинарных оппозиций (верх – низ, небо – земля и т.п.) структура мира раскрывается на разных, тесно связанных между собой уровнях.

Эпоха первотворения — не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. При первотворении был задан ритм течения времени. Итак, в мире появляется мера, а вместе с нею – пространство и время разного качества, разного наполнения» 8.

Многослойная структура Вселенной

Тюркское мировоззрение учило, что любая система Вселенной состоит из трех частей — из двух опор и связи. На троичное построение Вселенной и его частей указывается во всех тюркских легендах и мифах. Например, строение Вселенной: небесная, земная и подземная; строение человека: мясо, кости и душа; строение мяса: кожа, подкожная клетчатка, мышцы; строение кости: надкостница, костная ткань, компактное губчатое вещество; строение души: тын, кут и сюр, и так можно рассматривать до строения атома. Современная наука подтвердила это. «Малейшее в природе так же устроено, как и величайшее». (Д.М. Менделеев).

 Небесная зона видимая и невидимая

Вселенная  многослойная, каждый слой обладает моментом движения т.е. вращается вокруг Оси Вселенной. Каждый из слоев Вселенной не похож по своим физическим полевым характеристикам на другой. Три зоны Вселенной, т.е. небесная, земная и подземная – в свою очередь делятся на видимое и невидимое (абстрактное).

«Видимое Небосвод называли «лоно неба» или «ближнее небо». На этом небе находятся солнце и луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте то и дело соприкасаются и расходятся с землей; в ритме пульса Небосвод, или ближнее небо представлялось тюркам материальным»9. Каждый слой Вселенной содержит в себе миллионы и миллионы галактик, в которых находятся миллиарды и миллиарды звёзд и солнечных систем. Можно предположить, что у этих звёзд есть свои планеты, которые пригодные для жизни.

Видимое Великое Небесное космическое пространство  – это неотъемлемая часть Тэнгре, как «тело Тэнгре». Тэнгре – это все материальные тела. Он сам Космос со всем его содержимым. Он же и микрокосмос. Вся материя, вещество – это различие проявления Тэнгре в себе Самом, в том числе и само небесное космическое пространство. Он наполняет Собой Космос, а Космос – это Его «тело». Живая и неживая материи – это различные формы и физического уровня  воплощения Тэнгре. Он обладает массой, энергией, плотностью, движением, поэтому Мир имеет эти качества. Он – всё.

Невидимое Великое Небесное космическое пространство  – это Дух Тэнгре и его неотъемлемая часть. Невидимый мир космоса бесконечен и Дух Тэнгре бесконечен. Двух бесконечностей не бывает, поэтому Тэнгре Один и Един. Бесконечное одухотворенное пространство наполнено Тэнгре. Тэнгре это есть Дух и Материя и созданный им физический Мир. Физический Мир и Тэнгре неделимы, он является сущностью и первопричиной всего материального Мира. Тэнгре – некая мировая первопричинная материя, всепронизывающая, всенаполняющая субстанция, созидающая в себе самом этот Мир. Он живой, думающий, чувственный, имеет сознание и интеллект, поэтому материальный Мир имеет эти качества.

Невидимый небесный мир выглядит, как слоеный пирог и разделен на три горизонтальных яруса (слоя), которые в свою очередь делятся еще на три яруса. В древности тюркские народы, в том числе и татары, считали, что Небесный мир состоит от семи до девяти ярусов. Каждый слой отличается между собой своей плотностью, энергетической характеристикой. Невидимый небесный мир разделенный на ярусы был обителью того или иного божества или духа (небожителей).

У разных народов было разное число этим небесам, у кого 7, у кого 8, у кого 9 и 12 и 13. В целом толщина, т.е. размеры ярусов были разные – от масштаба земного (до высокой горы) далее до масштабов околоземного небесного пространства (часто в пределах Солнечной системы), и ещё чаще  по своим масштабам доходил до вселенских размеров.

Пространственная модель мира раскрывается через основные космогонические объекты, соотносимые с его центром. Многослойная духовная структура сочеталась с понятием Мирового Дерева (Мировой горы), пронизывающая все уровни небесных и подземных царств. Мировое древо – вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Вертикальная структура мира, предлагающая наличие середины, верха и низа, наиболее полно реализуется в образе мирового дерева (мировой горы), с различными зонами которого соотнесены различные классы явлений, как природные, так и социальные. Верх — это крона дерева, небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы, верхний мир. Низ — корни дерева, пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, и рогатые животные, нижний мир. Середина – ствол дерева, долина, человек, животные с «теплым дыханием».

Аналогом мирового дерева в представлениях тюрков обычно выступает береза (бай кайен, или «священная береза»). В эпических произведениях вариантом мирового дерева чаще является тополь. Дерево — структурообразующее начало в тюркской картине мира. Посредством этого образа осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Дерево служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат как временных, так и пространственных. «Мировое дерево», «небесное дерево», «дерево жизни» воплощают в себе самые разные, но в то же время тесно связанные между собой мифологические представления, как, например, источник жизни, местопребывание после смерти или до рождения человеческой души. Дерево, особенно высокое, по представлениям хуннов, считалось связующим средством с главным божеством Тэнгре, жившим на Небе.

В представлении тюрков дерево тесно связано с жизнью членов рода. В фольклоре всех тюркских народов дерево выкармливает (рождает) детей, оно является символом жизни и залогом благополучия членов рода. Вырвать с корнями дерево – значит, обречь на смерть людей, связанных с ним узами родства. На ветвях дерева висят колыбели будущих детей. У дерева очень много символов. Дерево – космическая ось; дерево, дающее жизнь и т.п.

Таким центром оказывается мировое дерево («золотистая береза») или, как в тюркском героическом сказании «Кан Кес», мировая гора:

«Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала» 10.

Мировое Дерево – единая структурообразующая ось Мира, единая ось вращения Вселенной. У тюркских народов оно называлось «Алтын Таяк» – « Золотой Кол», часто отожествляя в своих сказках невидимую Мировую Ось Вселенной с Полярной Звездой.

Полярная звезда – Тимер казык (железный кол), по ней ориентировались во время ночных путешествий. Название Железный Кол, вероятно, дано вследствие видимой неподвижности, и поэтому две звезды, близкие к ней и имеющие около нее движение, которое похоже на ход лошадей, привязанных на веревке к колу, называли «двумя белыми лошадьми». Согласно космологическим представлениям древних тюрков, небо имело вид купола,  то жилье (юрты) люди стали строить куполообразные. «Дымовое отверстие неба» – так называлась Полярная звезда, мифический центр неба, якобы служивший проходом в иной мир. История создание его такова:

Было время, когда Небо и Земля пришли в расстройство. Небо давило на землю, и Земля разверзлась. Великий Хаос пришел во Вселенную. Черная буря обьяла Землю, прах земной смешался с облаками, гремел гром, сверкали молнии, с утиное яйцо шел град.

Гибли люди, звери и птицы, только стоны слышались над землей, царили страх и растерянность, страдание, и горе.

Горы сдвинулись с мест, реки вышли из берегов, огонь охватил леса и степи. Луна, солнце и звезды сбились с установленного пути, заметались в беспорядочном кружении.

Три года царил Хаос, три года длилась катастрофа, пока Владыка неба бог Тэнгре в великом гневе не вбил во Вселенную золотой кол.

Золотой кол бога Тэнгре закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь луна и солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, ее люди и назвали Полярной звездой.

Великий Дух Неба Тэнгри, вбил во Вселенную «Золотой Кол» («Алтын Таяк»). «Золотой Кол» закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, ее люди и назвали Полярной звездой (Казак йолдыз). Полярная звезда – это «небесное дымовое отверстие» — Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Тэнгре и учились у Него жить.

Возникает вопрос о том, в каком месте всего этого многослойного «ярусов» Вселенной находится Земля. По некоторым предположениям философов наша галактика Млечный путь, в том числе и наше Солнце и планета Земля, находится ближе к Центру Вселенной к её Единой космологической оси.

Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир (или иначе его называли иной мир) заселен духами — хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников и т.д., которые управляют видимым миром. Название: эзи, хужа, ия, «хозяин», «господин» говорят о том, что их считали истинными хозяевами лесов, гор и рек. Постоянное местонахождение духов-хозяев – граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей — это одновременно и место жительства всевозможных духов-хозяев. И все же духи-хозяева — это существа иного мира. Как показывают исследования ученых, отношения между людьми и духами хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились.

В обыденной жизни, по представлению тюрков, важную роль играли хозяева гор и водной стихии. Считалось, что летом их деятельность активизируется, а зимой как бы замораживается, затихает — они спят в своих пещерах и не появляются до весны.

Гора является составной частью живого существа— планеты Земля. Как живое существо, Земля, гора тоже мыслит. Горы выполняют роль своеобразного “мозга планеты“. В одной компьютерной микросхеме, состоящей из кремния, вмещается и накапливается большое количество  памяти. А сколько такого кремния в горах? Ясно: несметное количество. Значит, в горах накоплено Земной памяти  в огромных количествах. Там, где из недр земли, когда то в Космос выплеснулась огромная энергия, там появились  горы. Где всплеск энергии был незначительным, там сегодня овраги. Горы, своими вершинами направлены вверх, в Космос, обеспечивают связь с Высшим Разумом, а своими основаниями они погружены в тело планеты, воздействуя на него. Горы, которые испускают в большом количестве светлой энергии, называются священными. Иногда люди видят: как от священной горы в небо уходит светлый столб энергии. Во время молитвы,  пожелания людей превращаются в тонкую энергию и уходят в Космос. У людей, молящихся у священных гор, их пожелания (тонкая энергия) вливаются в столб светлой энергии (горы), уходящий  в Космос и вследствие этого слияния сила их молитв многократно увеличивается. Религиозные храмы мировых религий: церкви, мечети, синагоги, пирамиды и т.д. выполняют роль искусственных гор.

Хозяину гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения, причем частота их проведения зависела от того, какие «взаимоотношения» складывались у людей с этими духами. Наряду с хозяевами гор и вод, тюрки почитали и других «хозяев» — перевалов, источников и т. п. Однако взаимоотношения с хозяевами гор и лесов были наиболее значимыми: считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества, и с этой категорией духов у людей сложились наиболее «близкие» отношения. С ними люди «делили обитаемый мир».

Рассмотренные выше материалы позволяют реконструировать следующие элементы ландшафтной модели среднего мира. Равнинная часть ландшафта принадлежит людям. Здесь они живут и хозяйствуют. Это горная долина, степь. Места, расположенные выше или ниже: горы, перевалы, луга, ущелья, овраги, реки – заселены духами-хозяевами. Подножие горы, перевал, а также берег реки, озера, овраги и т.п. являются границей, за которой человек чувствовал себя гостем. Разумеется, человек проникал за эту черту, но всегда после «кормления», или простейшего жертвоприношения, которое устраивалось чаще всего у подножия гор, на берегу реки, озера, ручья, источника, т.е. в пограничной зоне, где облегчено общение с духами-хозяевами. Как правило, такие места богаты памятниками культовой деятельности: петроглифами, каменными кладками и т.д.

Срединный (видимый) мир понимался тюрками как живой и неживой, находящийся на земле. Для человека срединный (реальный) мир был наиболее доступным для освоения и познания, особенно где он родился, вырос и жил. И каждый из таких маленьких миров понимался как космос в миниатюре. Люди, живущие в среднем мире, считались истинными людьми, поэтому они носили пояс на талии.

Нижний, подземный мир как небесный и срединный, делился на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир представлялся древним тюркам многослойным, разделенным на три горизонтальных яруса (слоя), который в свою очередь каждой делился ещё на три яруса. Итого получалось девять ярусов, кроме того подразумевалось, что у него есть «дно» (предел). Неопределенность и невидимость (отсутствие света) — такие характерные черты для нижнего мира. Камы называли ее «подземная земля». Нижний, подземный, мир представлялся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. В нижнем мире есть горы, бездонные моря, водоемы. В нижнем мире обитают люди, срок жизни которых в среднем мире кончился. Обитатели «подземной (или нижней) земли» носят пояс под животом (на бедрах). Они имеют жилища, скот, все необходимые вещи (которыми их снабжают при похоронах в среднем мире). Основными цветами — характеристиками нижнего мира являются черный, желтый, бесцветный. Черный цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлика связаны почти все знакомые тюркам металлы и производные от них цветовые обозначения: железный, чугунный, медный. Еще одна особенность подземного мира – нарочитая «неправильность», зеркальность, перевернутость многих параметров, и существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.

У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами: поверхность земли, любое отверстие и впадина, которые могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики низа человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях. Нижний мир – самая пространная космического «низа», имеющего непосредственное отношение к рождению.

В традиционном тюркском мировоззрении мир не столько вычислялся, сколько переживался эмоционально. Мир существовал как действие, изменение, но не как набор символов. Познавался мир также через действие. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек как часть мира кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно – все ритуалы. Это хорошо видно в молитвах камов, обращенных к божеству Тэнре:

О Вечное Синее Небо
Расплодите наш скот и табуны,
Сделайте нас богатыми и счастливыми,
Размножьте наших внуков и правнуков,
Сделайте нас многочисленными и здоровыми.

Природные ритмы — смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны – программировали жизнедеятельность общества. Человек не только реально синхронизировал свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплял это согласование ритуально.

Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел воспринимались как признаки жизненного процесса, аналогичных человеческому и связанных с ним. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро понималось как время, связанное с творением, как мифическим так и любым реальным вообще. Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершались по утрам. Утро и вечер не противопоставлялись, они равнонаправленные как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Такое же представление у древних тюрков было о дне и ночи, утре и вечере, весне и осени, лете и зиме.

Законы живой материи, широко представленные в принципах жизни живых существ, –  это законы Тэнгре. С этой точки зрения морали – это не есть кодекс поведения человека, написанный людьми, для устройства жизни своего общества, семьи, индивидуума. Законы морали – это законы Природы, определяющие и содержащие в себе стратегию жизни живого организма, заложенную в глубинах сознания самих этих организмов. Причём всех существ, а не только человека. Тюрки—тэнгрианцы считали, что во Вселенной господствуют два противоположных начала — законы хаоса и порядка. Первый действует в направлении разрушения, деградации жизни во Вселенной. Второй, напротив, поддерживает жизнь во всей ее многоцветной красоте.

Судьба человека зависит от отношения его к природе и окружающим его людям. Эта вера исходила из того, что человек сам воспринимался как микрокосмос. Если поступки человека не противоречат законам природы — значит, в нем преобладает закон порядка, и наоборот, человек поступающий нечестно и несправедливо — является носителем закона хаоса и он обречен на поражение, т.к. верх берет закон порядка. Установка человека на хаос, разрушение уродует как самого человека, так и окружающую природу.

Живя за счет своей земли, и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось  оскорблением Духа Неба Тэнгри и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианство, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческая культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее, остается одной из форм выражения естественных процессов природы.

Тэнгрианцы верили, что душой подобной человеку обладает не только человек, но ею обладают животные и деревья. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары — еду и предоставляемое убежище.

Вера в жизнь после смерти

Вера в жизнь после смерти называется «верой в духов предков». Большинство людей на планете, так или иначе, верят в духов предков. Вера в жизнь после смерти один из важнейших столпов веры. Эта вера о жизни после смерти приходит к человеку, после того как он видит сны, в которых ему приходят умершие родственники и близкие люди.  Кроме того, что после смерти жизнь продолжает существовать, служат мистические феномены, проявляющие в виде появлений приведений, призраков и т.д. Таким образом, вера в жизнь после смерти является важнейшей и неотъемлемой частью общечеловеческой исторической духовности.

Немало ученых в своих работах отметили, что тюрки с большим вниманием относились к памятникам старины: курганам, наскальным рисункам, стелам, каменным изваяниям.  Память об умерших, их имена передавались из поколения в поколение. При этом отношение к предкам, конечно, не исчерпывалось благоговением и страхом перед ними. Потомки явно стремились к близости с предками, к поддержанию отношений, в которых, как считалось, были равно заинтересованы и умершие, и оставшиеся на земле. Умершие мыслились как полномочные представители живущих в ином мире, населенном божествами и духами. Уход “в страну мертвых“ не означал разрыва родственных отношений. У каждой стороны оставались обязанности по отношению друг к другу. Чем больше у рода предков—заступников, тем увереннее чувствуют себя люди. Забвение и пренебрежение к памяти умерших предков возбуждал гнев и мщения их.

В основной массе в прошлом тюрки-кочевники были тэнгрианцами. Тюрки-тэнгрианцы считали, что человек рождается не по своей воле, а по воле Тэнгре и умирает также не по своей воле. Поэтому тюрки были уверены, что они живут на Земле отнюдь не зря и не временно, смерти физического тела не боялись, т.к. это было (и есть) естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Тюрки-тэнгрианцы верили, что не существует ни потусторонней, ни посюсторонней жизни, мир един. Жизнь из одного качества переходит в другое.

«В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее, его душа, увидит, что в том мире его будут встречать богини сострадания — белая и зеленая Тары, различные ипостаси Будды – чтобы сопровождать к предвечному Свету. Христианин узрит, возможно, святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, а потом сам Аллах. Эти мировые религии имеют обширную литературу, стройные вероучения, объясняющие все аспекты потусторонней жизни. Тэнгрианцу эти потусторонние встречи мало интересны. Для него различные малознакомые тибетские идамы, дхармапалы, ангелы, херувимы, апостолы и т.д. трудны для восприятия. Родные, друзья и знакомые, ушедшие в тот мир ранее, ему гораздо ближе. Тэнгрианец желает встретиться там со своими родичами, с отцом, матерью, давшими ему (ей) земную человеческую жизнь, чтобы поведать им земные новости, чтобы попросить родственников помочь встретиться с богами» 11.

После смерти человека кут человека выходит из тела и становился духом (духом предков) и перекочевывает в страну умерших, находящееся, в невидимом мире, а физическое тело после захоронения попадает в нижнюю зону Вселенной во владения божества Эрлика. По установившимся древним традициям тэнгрианства, обряд захоронения делился на три стадии. Наличие такой традиции было связано с существованием представления о необходимости подготовительного периода перед окончательным переселением духа умершего в мир духов. Согласно сведениям русского ученого И.Бичурина, исследовавшего китайские источники, похоронный обряд тюрков в эпоху Первого Тюркского каганата делился на три последовательные стадии: «Первая: жертвоприношение умершему. Вторая: сожжение тела умершего, его коня и вещей, нужных для жизни в ином мире, на костре, в последующем собирание пепла в кувшин. Третья: захоронение кувшина с пеплом весною или осенью. На месте захоронения знать строила сооружения постоянной гробницы, а простой люд ставил надмогильный камень с изображением человека с надписью» 12.

После сожжения умершего на костре дух человека улетал на Небо. На стеле в честь Кюл-тегина упомянута кончина Кюл-тегина словом “учды” (отлетел, улетел). Слово “улетел” подразумевало отлет на Небо, где умершему предстояло продолжить свое существование, так как в тексте надписи сказано: “На небе Вы будете как среди живых”. По представлению тюрков, во время сожжения физического тела умершего, кут, улетал и умерший переселялся на Небо вместе с дымом погребального костра. Испарившись на костре, он превращался в бесцветного (изменял цвет). Переселившись на Небо, умерший становился духом (дух предков). Жизнь умершего на земле продолжалась в небесной сфере, но в другом виде.

Таким образом, смерти нет – есть переход в другое существование. Смерть толкает человека вперед, в мир Космоса. Древние тюрки и монголы были воинами и учили потомков не бояться смерти, особенно в бою. Смерть в бою считалась почитаемой. Каждый человек должен был достойно умереть. Достойно – значит, уничтожить хотя бы одного врага. Любой ценой! Ибо в противном случае наступает позорная смерть, которая низведет на нет даже самую благородную и возвышенную жизнь! Такой позорный дух предков ничему не мог учить, он не взывал к мщению, он никуда не звал, он обрекал на ничтожную жизнь и бесславную смерть грядущие поколения. Разные тюркские рода дух предка называли по-разному: төс, онгон, уңган, күрмәс и т.п. “Онгон”,”уңган”, кроме бесцветного, выцветшего обозначал умелый, мастеровой (предок). Но были и такие рода, которые не сжигали умерших, а хоронили в землю, которое в последствие перешло в норму.

Тюрки и монголы героев, которые “прославились своими подвигами на поле брани” или великими творениями при жизни или чудесами, возвеличившими имя тюрков и оставшиеся в памяти народа ставили каменные памятники, а рядом, на каменных плитах, выбивали слова о его подвигах и его обращение к потомкам.

В тюркской (руническом) тексте на каменной стеле усыпальницы Кюл-тегина говорится: “Все, что я имел сказать, я выразил на вечном камне (памятнике). Смотрите на него, знайте вы, тюркские теперешние начальники и народ!… Памятник я поставил … на месте дорожной остановки”.

Считалось, где жил и творил герой или гений дела, там и после смерти его дух мог оказать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Тюрки—тэнгрианцы  считали, что кроме физического питания для тела, нужно и духовное. Одним из видов духовного питания было и общение с духами предков. Великие люди, становились всесильными, всемогущими унганами (духами предков). Великим людям возле их каменных изваяний устраивали грандиозные моления в государственном масштабе. Тюрки считали, что во время памятных жертвоприношений дух предков находил в памятнике временное пристанище. Памятник был местом встречи между людьми и духом предков. А в остальное время он находился на Небе.

Страна умерших, для основной массы людей по предположению  тюрков-тэнгрианцев, находилась не где-то вдалеке в особом месте, а вероятнее всего возле гор или поля или даже близко к аулу, просто ее жители – невидимые. Есть только переселение умершего из солнечного мира в невидимый, где он продолжает жить в другом существовании. Эти люди считали, что в стране умерших обитают духи людей, они имеют жилища, скот, все необходимые вещи (которыми их снабжали при похоронах в видимом мире). В этой земле соединялись разновременно умершие (муж и жена, их дети, сородичи, соседи, знакомые и т.п.). Дети росли, взрослели. Умершие продолжали заниматься хозяйством (скотоводством, охотой, земледелием, ремеслом и т.д.), выкуриванием араки, ссорились между собой и т.д. В те древние и средних веках, образ жизни тюрков и ведение хозяйства было в основном скотоводческим. Соответственно на биомагнитном поле и ауре человека собирается информация его жизни в основном ведения скотоводческого хозяйства. После смерти оно сохраняется в духе умершего. Дух умершего продолжает жить в невидимом мире в этих образах, которые были при жизни. Люди во снах умерших видят их в одеждах своего времени. Современные духи умерших людей живут соответственно в невидимом мире по современному. И одежда у них современная и образ жизни современный. И живут они в основном в городе и т.д. И представления о комфорте в разные периоды времени разные. В стране умерших характерна неопределенность времени, можно сказать, что течения времени там нет. Существа в стране умерших отличаются от видимого мира по запаху. И еще одна особенность: в стране умерших нарочитая «неправильность», зеркальность, перевернутость многих параметров.

В тэнгрианстве человек приписывал Небу, Земле власть над собой, но влияние это действовало только в земном мире от рождения до смерти. Со смертью на земле он освобождался от всех наказаний, власть природы над ним прекращалась и дух его становился свободным. Он сам становился свободным божеством (уңганом) духом предок. Став свободным духом, божеством, освободившись от физического тела, было время на осмысление прожитой земной жизни. И если при обслуживании физического тела на земле человек шел на противоестественные деяния, на извращенное существование на земле, то получал духовное наказание за бессмысленную и ничтожно прожитую жизнь на земле: за трусость и подлость, за лицемерие и предательство, за подхалимство, и угодничество, жизнь без проблем, как можно больше удовольствий за счет других и пакости над природой, жить любой ценой для удовлетворения своего бренного тела за воровство и убийства и т.п. — в стране мертвых к ответственности он не привлекался. Все наказания от природы человек получал в солнечном мире. И кто бы он ни был и кем бы он ни был, а наказания не мог избежать. Наказание было моментальным или в течение шестидесяти лет, то есть средней продолжительности жизни человека. Если умершему удавалось избежать наказания в земной жизни (в виде трагической кончины, болезни, несчастья и т.п.), то все это обрушивалось на его детей при его жизни или после его смерти, так как наказание шло по наследственной линии. Известно немало случаев, когда родители совершали несправедливость по отношению к невинным людям ( например, насилие будучи руководителем). В результате же их собственные дети рождались калеками или слабоумными. Хотя среди их предков никаких отклонений не было. Обиженные люди проклинали подобного власть предержащего. И их проклятие—каргыш переходило на потомка виновного, поскольку последний имел сильную защиту (ауру), а у ребенка аура еще слаба. Природа уничтожает «сухие ветки».

Ничтожные люди и в стране умерших жили ничтожными духами. За последнее тысячелетие таких ничтожных духов скопилось в невидимом мире огромное количество, и эта масса излучает вредную, затхлую, давящую энергию на жителей солнечного мира, тем самым еще более ухудшая духовные нравы земного человека. Дух тех, кто за свое земное бытие совершил немало злодеяний, и после смерти становятся беспокойными. Таких людей не поминали и им не приносили жертвоприношения, так как опасались, что они, будучи духом, будут творить зло и неприятности потомкам обращающееся к нему.

Духи наиболее отъявленных негодяев, у которых большая отрицательная энергия, впитывалась в глубину земли, опускаются в нижний ярус земли, где огненная среда ядра Земли. Там, на большой глубине, где стоит высокая температура, они мучаются и пребывают безумии.

Таким образом, смерти нет, жизнь продолжается в стране умерших в другом существовании. Смерть – это дверь в иной мир. Благополучие умершего в том мире зависит от того, как родственники исполнят обряды захоронения и жертвоприношения. Жертвоприношения духам предков совершались для того, чтобы оказать внимание бывшим членам семьи, получить от них с Неба помощь. Если обряды захоронения и жертвоприношения исправны, дух предков (уңган) будет спокоен и будет покровительствовать всем родным, не то он становится врагом или вредным. Как и всякие родители, дух предков старался помочь своим родственникам и роду, оставшемуся на Земле, если их не забывали. Со своими родственниками и близкими он общается через сон. Во сне он их предупреждает о надвигающихся несчастиях или радостных событиях.

В тэнгрианской религии принято считать, что многие грехи тянутся через поколения, в зависимости от тяжести совершенного грехопадения или преступления предков. Наследственная греховность может быть остановлена, если в одном из потомств или предков будут праведные и очень добрые люди, которые сумели очистить и передать своим потомкам обновленное и качественное биополе.

В тэнгрианстве не было грехов в смысле христианском и мусульманском, т.к. человек боялся кривить совестью, потому что от этого у него уменьшался скот, сам он или его дети получали болезни. Наказание следовало от Тэнгри за нарушение традиции, обрядов, клятвопреступления. Поэтому тюрки-тэнгрианцы считали себя сынами Неба. Тюркам тогда и в голову не приходила идея, навязанная позже мировыми религиями о том, что земная жизнь не значима, человек всего лишь раб божий и что вся его земная жизнь временная, а он только гость на земле. Это мировые религии внушают человеку, что ничего, что он плохо живет на земле, главное быть покорным, исправно молиться и не грешить, а райская жизнь его ожидает на том свете. Грешникам, не желающим попасть в ад, дается возможность искупить грехи перед Всевышним; бедным — отмолиться, а богатым — откупиться.

Великий Дух Неба Тэнгри наделил всех живущих на Земле людей, животных, птиц, насекомых, рыб, растений и т.д., этикой поведения. Людей как разумных Великий Дух Неба Тэнгри наделил кроме общечеловеческой этики поведения, еще совестью и культурно-генетическим кодом. Культурно-генетический код – исторически сложившаяся система традиций, коммуникаций, обеспечивающая целостность и защиту от внешних вызовов. Культурно-генетический код формируется в конкретной природно-географической среде. Хранителем таких традиционных норм выступало все общество. Традиция охраняла, человек мог на нее положиться, чувствовать себя в безопасности.  С течением времени, у части людей гены по разным причинам подверглись мутации. Эти люди деградировались. У деградированных людей отсутствует совесть и соответственно они не признают нормы общечеловеческой этики. Эти деградированные люди разрушали нравственные устои. Ложь, обман, предательство сопутствовало этим людям. В обществах возникали смуты и воины. Так эти люди стали создавать невыносимые условия жизни на Земле. И тогда нормальные люди начали мечтать о Райском уголке, где они могли бы жить счастливо. Хотя Земля и есть Райский уголок для жизни человека.

Еще до середины средних веков в основном тюрки-татары сохраняли традиции и обычаи предков, но часть элиты, начиная со средних веков не хотела тэнгрианства. Ей больше нравилось жить для себя, а не для общества. Если при этом она и совершала грешки, то усиленная молитва, пожертвования духовенству, они считали, закрывают эти грешки, обеспечивая дорогу в рай. А все совершаемые грехи они сваливали на происки шайтана, иблиса, черта и т.д. Такой элите это более чем устраивало.

«В тэнгрианстве нет Рая и Ада, нет шайтанов, иблисов, чертей и т.д. Во Вселенной нет отдельного уголка, где размещен Рай и Ад. Все это пришло впоследствии с мировыми религиями. Рассмотрим по научному, что  происходит после смерти человека. «Землю окружает аура (геомагнитное поле), разделенное на девять слоев. Положительные дела и эмоции в энергоинформационном пространстве имеют тонкую энергию, а это значит они «легкие». Негативная энергия всегда «тяжелая». Чем выше слой (уровень), тем меньше энергоинформационного негатива попадает с Земли. Геомагнитное поле пронизывает и внутрь Земли. Подземное геомагнитное поле разделено на три слоя (уровня). Чем глубже под землю, тем ближе к центру (ядру) Земли, где находится огненная плазма с высокой температурой. Душа человека (кут) является биомагнитным полем, в котором в течение жизни человека собирается полная информация о нем и его эмоции. Все мысли, настроения и т.д. собираются в духе (магнитных биополях). Какие мысли, таковы и биополе, то есть – информационное состояние души. Люди, которые живут на Земле нравственной жизнью, у них энергоинформационная душа (кут) «легкая». Таким образом, греховность человека напрямую связывается с его биополем – аурой. Чем больше хороших поступков совершает человек, тем энергоинформационная душа становится более «легкой». На том свете никто не сортирует, куда дух должен попасть в Рай или в Ад. Так как во Вселенной нет такого отдельного уголка как Ад и Рай. У Духа Неба Тэнгри не предусмотрено в штате надсмотрщиков и бухгалтеров. Все происходит автоматически. Чем «легче» энергоинформационный дух, тем на высокий ярус он взлетает. Чем выше ярус, тем она чище, значит там условия обитания лучше. На высоком ярусе живут «небожители». Обычные люди, у которых много хороших поступков, и столько же «грехов», остаются на ярусе уровни Земли. За многие тысячелетия на Земле и под Землей скопилось огромное количество энергоинформационного негатива. Поэтому духам умершим плохо оставаться на уровне живых людей, они мучаются, живя среди людей на земном уровне. Они стремятся вверх. Только «легкие» духи могут подняться на более высокие уровни. Человек подлый и лицемерный, который во время земной жизни подхалимничал, угодничал, предавал друзей, соответственно у него душа «тяжелая». Если душа «тяжелая», она никуда не взлетает. Наоборот, проваливается. Чем энергоинформационный дух «тяжелее», тем ниже он опускается в нижний ярус. Духи наиболее отъявленных негодяев, убийц и т.д., у которых большая отрицательная энергия, проваливаются в нижний ярус Земли, где стоит высокая температура, где огненная среда ядра Земли. Там, на большой глубине, где стоит высокая температура, они мучаются и пребывают в безумии. Нутро Земли забито негативной энергией, скопившийся за долгие тысячилетия. Кроме того, со злых духов мертвого обязательно спросят с его потомков в виде кармы. И молитвы тут бесполезны» 13.

Духи предков, посещают людей, когда человек спит. Они прикасаются к его биомагнитному полю, тем самым проникают в его ауру, после чего человек видит их во сне и общается с ним. Так духи предков узнают о мыслях, а человек узнает об их мыслях. Некоторые умершие родственники после смерти становятся ангелами-хранителями для любимых живых.

Заключение

Знания национального мировоззрения и истории незыблемы. Это поднимает национальный дух. Духовная жизнь регулируется закономерностями, которые наблюдаются в материальном мире. Духовность – основной «двигатель» общественных реформаций цивилизаций.

Сегодня тюркские государства и народы живут без своей национальной идеологии и стратегии, которая объединила бы все слои населения. Сегодня у тюркского и монгольского народа не проявляются единая мировоззренческая система и единый религиозный дух, потеря целостности сознания которая, безусловно, существовала в древности и даже во времена Чингиз-хана (новая история). Неустойчивость, половинчатость и двойственность современного тюркского мышления и психосознания, наслоенная разными религиями и культурами, увязшая в культе манипулирования и потребления, считаю, что такое состояние стало усиливаться с потерей единого мировоззрения Тэнгри. Поэтому народу, потерявшему целость сознания, трудно осмыслить прошлое и, конечно, найти правильное решение. Для того чтобы выздороветь как духовно, так и в физическом плане необходимо возродить традиционное мировоззрение тэнгрианство. Выздоровление поможет правильно осмыслить состояние сегодняшнего мира и найти выход в это сложное и опасное время для нашего народа.

  Безертинов Рафаэль Нурудинович
г. Казань. Июль 2016 г.

 

 Литература:

  1. Сибирское отделение. Академия Наук СССР. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. — Новосибирск, 1988.
  2. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. – Л, 1991. – С. 91.
  3. Демир Кадыров. «От живых небес к единому полю» – Бишкек. 2013. с. 9-11.
  4. Катанов Н.Ф. Качинская легенда о сотворении мира. – Изд-во ОАИЭ, 1894. – Т.12. – Вып.2. – С.185-188.
  5. Древние рукописные книги. – кол. N 39 НА ИЯЛИ К ФАН СССР, д.2644, л.2 об.
  6. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. – М., 1965. – .115.
  7. Дыренкова Н.П. Шорский фольклор. – М.-Л., 1940. – С. 25-27.
  8. Академия Наук СССР, Сибирское отделение. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. – Новосибирск, 1988. – С. 21.
  9. Академия Наук СССР, Сибирское отделение. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. – Новосибирск. 1988. с 21-43.
  10. Дыренкова Н.П. «Шорский фольклор» М.Л., 1940. с. 25-27.
  11. Хагдаев В.В. «Шаманизм и мировые религии». — Иркутск, 1998. – С. 61.
  12. Бичурин Н.Я. “Китайские известия о народах Центральной и Средней Азии в древнейшие времена.” М., 1955. с.230.
  13.    Демир Кадыров. «От живых небес к единому полю» – Бишкек. 2013.  с. 82-83.