Skip to content

Тенгрианский мотив текста Большой надписи памятника Куль Тегина

Котожеков А.И.,
ХГУ им. Н.Ф. Катанова (Абакан, Россия)

«Узэ Кüк Теңри азра Йағыс  Йир хылынтуғда экин ара кìзì оглы хылынмыс…»

Так начинается текст Большой надписи памятника Кюль Тегину. Текст цитируется по изданию «Кök türk tarihi» [1.с161]. Этот текст И.В. Стеблева переводит следующим, ставшим хрестоматийным, образом: «Когда вверху сотворилось Синее Небо, а внизу Бурая Земля, между этими двумя сотворились сыны человеческие»[2.с. 27] В этом переводе бесспорны перевод понятий «Кÿк Тенгри» как Синее Небо и слова «Йир» как йотированную форму общетюркского «дьер», «чир», «джир» и т.д., то есть «земля». А также бесспорен перевод понятия «кiзi оглы» как «сын человеческий» (сыны человеческие). Все остальное у нас вызывает сомнения в идентичности смысла написанного и прочтенного. Наши сомнения прежде всего вызвало словосочетание «йагыс йир», которое переведено как «Бурая Земля». Можно было бы допустить созвучие слов «йагыс» и «палгас» в значении «Грязевая Земля», если бы не было таких понятий как «чалгыс» или, диалектно «йагыс», например в выражении «Йагыс Хан» (Единственный Хан), тем более, что графика написания у них различна. В этом контексте выражение «йагыс йир» более соотносится с понятием «Единственная Земля» или «Одинокая Земля». Также наше внимание привлек противопоставительный союз «азра», который до сих пор используется в хакасском языке в значении «сверх того» или «против того». По закону бинарных противоположностей понятие «Грязевая Земля» должна была бы противопоставляться чему-то против грязи, например «Чистое» (Арыг), «Ясное» (Аяс) или «хрусталь» (чарых тас или, в йотированной форме – «йарых тас»), но не верхом (Когда вверху…). Но определение Синего Неба «Ўзэ Кÿк Тенгри» не дает такой трактовки. Скорее всего, корнем слова «Ўзэ» является слово «Ўз» или «Ўс». Корень слова «Ўс» относится к омонимам, несущим значение и вершины, и кончик чего-нибудь, и жир, а в глагольной форме повелительное действие обрывания, тушения, а как числительное обозначает числительное «три».

Если взять контекст числительного в понятии «Йагыс Йир», то его бинарной противоположностью должно стать также числительное. Тогда, определение «Ўзэ», относящееся к Синему Небу должно обозначать также числительное. В связи с вышеизложенным, мы слово «Ўзэ» предлагаем читать как «Ўс Ээ» – «Три Владыки – Синее Небо». Таким образом, выражение «азра Йагыс Йир» противопоставляется триединому Синему Небу и мы получаем выражение «Ўс Ээ Кÿк Тенгри, азра Йагыс Йир» (Три Владыки Синее Небо, сверх того Единственная Земля…). В таком прочтении сразу возникает вопрос, как понимать выражение «Три Владыки – Синее Небо»? Возможно ли понятие триединого Неба в 8 веке н.э. в пределах Центральной Азии?

В наших исследованиях традиционной культуры хакасов мы выявили четырех частное циклическое понимание процессов мира, где основной культурогеммой выступает суточный повторяющийся цикл или годичный повторяющийся четырех сезонный цикл (а также выделение в сознании народа четырех частные состояния луны). Как мы рассматривали ранее [3. с.9], семантика тюркских числительных предполагает такую же четырех частную цикличность. Для сравнения можно привести и семантику цифры четыре. «Тöрт» (четыре) и «тöрiт» (рождать, производить) восходят к одному корню, обозначающего проявление, рождение чего-нибудь. К этим примерам можно присовокупить и понятие «Ўс Курбустан» (которое мы предлагаем читать как «Три Зачинателя Небесного Пояса» – Ўс Хур Пастаан, а не центральноазиатскую форму слова «Ахура Мазда») или понятие «Ўс Сÿмер» (Три Небесных горы Меру). Данные термины также несут мотив представлений древних цивилизаций о трех Владыках (Тримурти в индуизме, Трех Сефирот в иудаизме, Божественной Троицы в христианстве и т.д.).

Понятие триединства Неба в центральноазиатском регионе объясняет наша гипотеза семантики так называемых «окуневских личин» – изображений трехглазых  существ Хакасско – минусинских степей. Из множества версий трактовок нам более импонирует идея, что три глаза символизируют три дневных солнца (утреннее, полуденное и вечернее), высказанное проф. Л.Р. Кызласовым. Эта версия не получила поддержки из-за натуралистической прямолинейности и отсутствия смысла канонизированных изображений. В «Энциклопедии символов» Бауэра, Дюмотц и Головина [4.с.100] даны символы американских индейцев, где круг обозначает дух, а круг, обведенный еще одним кругом обозначает великого духа. Датировка «окуневских личин» (2-ая пол. 3-его тысячелетия до н.э.) и датировка примерного заселения североамериканского континента (ок. 10 в. до н.э.), а также ряд других признаков («тюркоязычность» индейцев языковой группы Сиу, идентичность шаманских обрядов кропления духам и др.), позволяют сопоставить эти факты. Также, наша версия исходит от традиции установления тотемных столбов у индейцев, каменных «баб» (Паба) у тюрков-половцев и каменных стел в Переднеазиатских равнинах.      Все эти памятники мы склонны отнести к памятникам патриархально-родовых отношений, где тотемные столбы и каменные «бабы» выступают культурологическими агентами единства рода (свидетелями ответственности перед единством рода). О каменных стелах Передней Азии есть свидетельства в литературном памятнике конца 2-ого тысячелетия до н.э. – «Библии» в главе 31, в книге «Бытия», когда Иаков и Лаван в знак примирения поставили каменный памятник (свидетель их договора).[5. гл. 31 ст.45 -52].

Поэтому, мы полагаем, вполне правомерно и к «окуневским личинам» применить этот подход и предположить их социально-культурную функцию в укреплении складывающихся родо-племенных отношений. Таким образом мы пришли к пониманию их как памятников политико-правового договора, составленных идеографическим письмом.

В нашей дешифровке, круг личины есть дух пестрого (смешанного) предка – Чохур Оваа (в древней йотированной форме – «Йоху Оваа»). Он смешан из трех лакун, выделенных в личине горизонталями под «глазами» и под «ноздрями» как мир Небес (лоб с тремя глазами), как мир Земли (зона рта) и как мир «дышащих воздухом» или атмосферы между Небом и Землей (область носа), область диффузии Неба и Земли. Все эти три мира (пестрота) объединены единым духом Предка (Оваа), обозначаемым кругом личины (более поздние – «яйцевидным» овалом) как целостность. Эта идеографически переданная структура служила легитимирующим аргументом, где змеевидные отростки несли символ роста, движения, понимания Бытия как процесса (в последствии змеевидность сменится меандром), как процесса постоянно сменяющихся циклов.

В дополнение к этому приведем еще пример картины мира с памятного камня с острова Готланд (Балтийское море), датируемого 5 – 6 веками нашей эры.

В нашем случае «Три Владыки – Синее Небо» и «Единственная Земля» составляют ту целостность цикла, называемая «Тээр» (Тööр). Призывание или восклицание «Тээр» (Тööр) сопровождало моления Небу в недавнем прошлом, при совершении обряда «Тигìр таих» (Освящение Небес). Также многие кочевые народы словом «тöре» (Еке Тöре) называют свод Небесных (Освященных Небом) законов.[6.с. 53] При поклонении «Обоо» или другим святым местам Земли сопровождали восклицанием «Сээк» (Сööк). Здесь, в этом факте, мы усматриваем призывание функций «Единственной Земли» – деления, выделения, рождения (тöрiт), то есть нумерологической (семантической) функции четверки. Эти функции присущи и четырем состояниям суток (сезонных состояний годичного цикла). Так, утро, полдень и вечер (как и весна, лето и осень) – суть состояния активной части суток (активности природы). Четвертое состояние – ночь, (зима) обновляющая, несущая результат дневных трудов, в ее лоне рождается новый день. Функция утра (весны) из трех владык выполнял Пурун Ах (Неприкаянный Изначальный) – это импульс Начала, это «жажда-желание». Для него чаще всего использовали эпитет Ах Хур Пастаа (Чистый Зачинатель Небесного пояса) или Хур Ах Ханы (Светлый Владыка Небесного пояса). Также словом «хураган» называют ягненка. В простонародье Пурун Ах называют «парнак» (парень) и к этому же слову можно отнести и понятие «фарнах» или «Солнечный Фарн» (солнечный баран). Эта функция географически приписывалась востоку. Это предопределение (предназначение) и предопределяется эта функция функцией «вечера». Функции полдня (лета) выполнял Ам Ах (Неприкаянная или Непроявленная Действительность) – это функция реализации действительного, нахождение путей развития импульса, которое должно стать действительностью, это функция намерений, планов. Его эпитеты – Ам Итер (Сейчасность Творящий) или Ап Итер (Волшебством Творящий или Свершившееся Творящий). Наиболее известный эпитет – Скип Итер (Посредством Секса Творящий). Игра (полдень или юг – это стихия огня) – основной его инструмент. Но, мало планировать, чтобы планы стали действительностью, нужна воля. И вот, функцию воли выполнял вечер – Пурун Хыы (Апогей или Край Изначального). Эта функция географически приписывалась западу, стране умерших, где заходит солнце (слово «пурунғы»  обозначает прошлое, хотя семантически несет смысл «впереди находящийся», в этом отражается логика цикла – все, что впереди, это то, что сзади). Этот же смысл определяет и семантика названия утра и вечера. «Утро», по хакасски – «иртен», восходит семантически к «ир теен» (названный героем), оно только названо, но еще не является им.  А «вечер», по хакаски – «иир», восходит семантически к «инг ир» (герой из героев). Таким образом «утро» и «вечер» семантически, являясь «Изначальными» (Пуруннар) или «Зачинателями» (Пастаан), предопределяют вектор процесса бытия, а вместе с «полднем» определяют структуру или суть процесса бытия.

Итак, три принципа или функции – «желание», «способ» и «воля» лежат в основе всякого действительного процесса. Они обусловлены структурой (сутью) природных процессов, А действительное воплощение (в воспринимаемой форме) этот процесс принимает в четвертой функции, функции отделения, рождения (тöрiт). Если первые три функции в цикле бытия несут три фазы афферентации, то четвертая функция, это фаза референтации (или фазы конвергенции и дивергенции).

Такая версия предлагается для прочтения понятия «Ўзэ Кÿк Тенгри»

В связи с этим хочется обратить внимание на форму подачи понятия «Три Владыки – Синее Небо». Оно не утверждается, оно не аргументируется, а наоборот служит аргументирующим моментом дальнейшей мысли Куль Тегина, являясь аксиомой дальнейшего изложения. В современной транскрипции дальнейший текст гласит: «Кiзi огланта ÿзэ эчум-апам Бумын каган, Íстэми каган олурмыш»… Перевод Стеблевой гласит, что «над сынами человеческими правителями воссели Бумын каган, затем Истэми каган». Здесь «ÿзэ» переводится в том же контексте высоты. Исходя из нашего дискурса и учитывая личностное окончание глагола «олурмыш» мы предлагаем читать следующее: «среди сынов человеческих Тремя Владыками, хозяевами-отцами (или эчум-апам могут быть переведены как «мать-отец») Бумын каган, Истэми каган (и я) сидим»… То есть, Три Владыки – Синее Небо как детерминанты земной действительности, легимитизируют институт правителей – Бумын кагана, Истэми кагана и остальных до Куль Тегина. Себя Куль Тегин не называет, а лишь подразумевает, что подчеркивает глагол «олурмыш» (сидим).

Следующие сомнения в переводе И.В. Стеблевой у нас вызывает перевод слов «хылынтугда» и «хылынмыс» как «сотворение». В хакасском языке до сих пор в речи используется глагол «хылын», который восходит к существительному «хылых» (характер) и обозначает «проявлять характер». Исходя из такого прочтения выражение «хылынтугда» необходимо читать как «когда проявляли характер», а выражение «хылынмыс» необходимо читать как «(мы) проявляем характер». Наши исследования традиционной культуры хакасов показали, что инвариантным ядром культуры хакасов являются принципы организации природы, вычлененные из миропонимания. Эти принципы были тем репрезентирующим началом, определяющим и легитимизирующим социальные отношения. Близко к этому и мнение В.В. Мархина, который высказался о том, что «мировоззренческое содержание этнического самосознания, позволяющее сохранять этническую идентичность при смене социальных формаций, очевидно, является духовным опосредованием «надисторического» бытия этноса» [7.с.38]. В этом контексте текст «Ўзэ Кÿк Тенгри, азра Йагыс Йир кылынтугда, экiн ара кiзi оглы кылынмыс» мы предлагаем читать как: «Когда Три Владыки – Синее Небо, сверх того Единственная Земля стали проявлять характер, между (этими) двумя (мы), сыны человеческие, проявляем характер». В таком прочтении Три Владыки – Синее Небо и Единственная Земля выступают не формальным зачином, а детерминантами человеческого поведения, и именно в соответствии с этим, среди сынов человеческих Тремя Владыками выступает институт правителей. Это понимание определенно исходит от культа Неба, тотальной и справедливой зависимости явлений социума от воли Неба (все несчастья, как несправедливости, есть нарушение воли Неба).

Итак, использование формы «Ўзэ Кÿк Тенгри» без комментариев, а в качестве легитимирующего факта последующей мысли, по нашему мнению свидетельствует о широком бытовании этой тенгрианской формулы в сознании граждан того времени.

 

  1. Gomec S. Кök türk tarihi. Ankara/1997. с.161.
  2. Поэзия древних тюрков 7-8 веков. Сост. Стеблева И.В. Пер. Преловский А.В. М.: Раритет. 1993. с. 27.
  3. Котожеков А. Книга гаданий. Абакан. 1995. с.7.
  4. Бауэр В. Дюмотц И. Головин С. Энциклопедия символов. М.: КРОН-ПРЕСС.2000. с.100.
  5. Библия. Издание Московской Патриархии. М., 1976.с.34.
  6. Буров В.Ф. «Живое» право этноса. Опыт теоретико-методологического исследования. – Абакан – 2008. с. 53.

7.     Мархин В.В. Теория этноса: к анализу оснований./ Гуманитарные науки в Сибири, 1994.- № 1. с.

Написать отзыв

Вы должны войти, чтобы оставить комментарий.