Монголия произрастает духовной молодежью

Сегодня в числе глобальных проблем современности – кризис человеческой духовности и разобщенности. Это коснулось всех стран и народов. И развитых и развивающихся. И благополучных и не очень.  Во многих странах совсем молодые люди, подростки цинично глумятся над святынями, грабят и убивают безащитных, становятся скинхедами, совершают дикие поступки, растет количество детских и юношеских суицидов и т.д.  Социологи, психологи, педагоги бъют тревоги – цивилизация больна. В августе с.г., находясь по научным делам  в Улан-Баторе,  я увидела в части молодых монголов то, чего мы так тщетно добиваемся от своей молодежи – духовность.  И искренне обрадовалась за Монголию. Если молодежь Монголии такая духовная – не показушно и формально, а реально, то за будущее народа можно быть уверенным. Сейчас много модных субкультур различного происхождения – готы, эмо, хип-хоп и др., которыми увлекается молодежь всего мира. Я же в Монголии обнаружила нечто другое – увлечение молодежи традиционной духовной культурой своего народа. Возможно, это своебразная местная молодежная субкультура, но она строится на традиции, и способствует сохранению культурно-цивилизационной идентичности, духовности монгольского народа.
Конечно, духовность в этой части молодежи возникла не на пустом месте. Тут видна долгая, кропотливая работа подвижника, духовного наставника, бахшы. Такие явления обычно не декларируются сверху, они диктуются культурным бессознательным в преддверии мощных социокультурных сдвигов и проявляются как защитная реакция, превентивная мера для самосохранения, выживания социума.
В религиозных обрядах и мистериях, проводимых молодыми монгольскими шаманами, я углядела смешение элементов как шаманизма, так и чистого тенгрианства. Но дело не в этом, со временем все станет на свои места, дело в реальной религиозной практике и тенгрианском мировоззрении молодых людей совершенно разных слоев монгольского общества – студентов, творческих, научных работников,  служащих, рабочих и др. Будущие шаманы дают клятву, подобно клятве Гиппократа, которую дают начинающие врачи.  Основная ее мысль звучит примерно так – посвящаю себя духовно и телесно на благо людей, донесению до Неба-Тенгри их чаяния и заботы, клянусь использовать свои способности не во вред, а на пользу людям,  клянусь, что у меня не будет алчности, жадности, не буду преследовать цели обогащения, ибо я являюсь связующим между Небом и людьми.
Я познакомилась с молодым 27-летним банковским служащим, учеником известного монгольского шамана Дондогийн Бямбадорж, ведущим шаманом монгольского шаманского центра “Дүнгэр” Эрдэнэцогт Буянбадрах в Республике Алтай в июне этого года. Он со своими помощниками Амгаланом и Алтанцэцэг участвовал в международной конференции и обряде Учурлу От по защите особо охраняемых территорий Горного Алтая. Несмотря на молодость, монгольский шаман впечатлил всех участников международной конференции, ставших волею судьбы соратниками и друзьями.   И приехав в Улан-Батор, я первым делом, нашла моих новых монгольских друзей, познакомилась с ними поближе, поучаствовала в их обрядах и мистериях. В результате появилось интервью с Э. Буянбадрах, которое предагаю вниманию читателей.
Глубокоуважаемый Буянбадрах, где ты родился и в каких местах вырос?
– Я родился в монгольском Алтае, Ховдском аймаке,  сомоне Дарве. Наш сомон стоит в подножии горы Дэлгэр. В семье из 5-х детей я 4-й, младший сын.
Какое образование получил и где, кем работаешь?
– Среднюю школу с отличием закончил в Дарве. Поступил в Улан-Баторский технический ВУЗ, закончил в 2007 г. Получил специальность “математическое моделирование экономики”.  По окончании устроился преподователем в частный университет. Затем пришло приглашение на работу в Хаас Банк. Сейчас я работаю в этом банке, руковожу отделом. Женат, имею сына.
Были ли у тебя в роду шаманы?
– В моем роду, 11-м поколении был гадатель на бараньих лопатках Дальчи Дамба. С него ведется письменная родословная нашего рода. В 5-м поколении с бабушкиной стороны по отцу был шаман Ванчин Дорж, с материнской стороны тоже были шаманы. На моей родине есть наши родовые деревья с материнской и отцовской стороны, которые очень почитаются. Я взял шаманскую ветвь с материнской стороны отца, их духи очень сильные, они меня защищают.
Я увидела, что  шаманский центр “Дүнгэр”, созданный и возглавляемый твоим учителем, известным монгольским  шаманом Дондогийн Бямбадорж, состоит из его учеников, средний возраст которых примерно  20-25 лет. Как приходят учиться искусству шамана?  Как считаешь, что приводит молодых монголов к практике шаманизма – потому что это модно, “круто”, кто-то самоутверждается, приходит по внутреннему зову или еще что-то? Когда, в каком возрасте и что именно привело тебя?
– Большинство приходит через родителей и родственников. Они замечают что с их ребенком что-то не так, он болеет, как-бы с головой что-то. После тщетных обращений к врачам, приходят к шаману с просьбой осмотреть. Если тот видит, что через молодого человека родовой дух пытается связаться с этим миром, то рекомендует заняться шаманской практикой.  Если с юности заниматься практикой, то где-то к 26-ти годам приходит опыт. Мой учитель, будучи на моей родине, увидел меня еще ребенком на проведении церемонии  и заметил во мне шаманские задатки. Об этом он сказал моему отцу. Но отец мне ничего не сказал. Когда я учился в университете, меня постоянно мучила головная боль. В автобусе я задыхался, кружилась голова, и я, пока ехал на учебу, выходил 2-3 раза. Покупал и ел мороженое, от холода становилось лучше. Все это время мой учитель звал меня к себе, но я думал просто в гости. Когда я первый раз пришел к нему, было очень много народу, и он пригласил меня наверх, в юрту, где Вы недавно были в гостях.  Туда он приглашает почетных и важных людей. Он дал мне варган и сказал сыграть. Когда я стал играть на нем, мне сразу полегчало, как бы отпустило.  Оказалось, он чувствовал мое состояние, потому и звал. Тогда и сказал, что я должен стать шаманом.
Как относятся к твоей шаманской миссии твои родные, друзья, коллеги?
– Когда я был студентом, друзья недоверчиво относились ко мне как шаману. Считалось, что шаманство – это что-то чёрное, оружие зла. Было очень трудно. Сейчас люди уже разбираются, совсем другое отношение. Со стороны родителей было полное понимание. Родственники сначала тоже отнеслись с недоверием, наверное, потому что был очень молод, сейчас они с пониманием относятся. Коллеги тоже относятся уважительно. Многие обращаются с вопросами, просьбами.
Я видела, что многие начинающие шаманы в старании призвать духов впадают в истерическое состояние – плачут, рыдают, теряют сознание, бъются в судорогах, доводят себя до исступления. Шаманы же, вошедшие в контакт с духами, по окончании физически и психологически изнурительного обряда, выглядят  счастливыми, умиротворенными, не уставшими. Откуда они берут силы? Получают ли они в моменты экстаза эмоциональную, психическую и физиологическую  разрядку?
– Когда идет обряд, во-первых, приходят родовые духи предков и ищут того шамана, через которого они могут общаться с этим миром.  Во-вторых, приходят  внешние силы, в третьих, проявляются внутренние силы, которыми управляешь сам и ставишь защиту. Это умение приходит со временем. Начинающим шаманам не всегда удается управлять этими силами, потому с ними происходит такое. Насчет разрядки. Обряды проводятся каждое воскресенье. После его проведения у шамана снимаются все тревоги, нагрузки, стрессы, накопленные за неделю. Шаманам силы, энергию дает небо.
Я присутствовала и принимала участие на проведенных тобой  различного рода обрядах под открытым небом – в сакральных местах Горного Алтая, окрестностях Улан-Батора и в самом городе -помещении  шаманского центра “Дүнгэр”. Духи, призываемые тобой, приходят независимо от места проведения обряда?
– Независимо. Если я прихожу к кому-нибудь домой, и у них есть родовые  духи, то могут придти они. Если у них их нет, то приходит мой. В горах, во время их сакрализации, приходят духи местности.
Призываемые духи предков разные – злые и добрые. Я видела во время мистерии в шаманском центре  как беременных, так и женщин с младенцами. Не опасно ли для них присутствие злых духов?
В шаманском центре во время обрядов находится много шаманов. Но главенствуют и ведут 2 шамана, которые защищают от злых духов всех участников обряда.
Хотя ты очень молод, от тебя исходит невероятная зрелая мужская энергетика. Как считаешь, это прирожденное качество или приобретенное с шаманской практикой?
– Наверное, прирожденное. Я в детстве очень рано вставал, шел к реке, пил студеную воду, приносил маме свежей воды. Кропил каждое утро молоко солнцу, горам, вечером богам, одну ложку огню. Хотя я был маленький, мое слово было в семье решающим.
Во время твоего камлания под писаницей Их Тэнгэрийн Амны (в пади Великого Неба горы Богдо-Улы, близ Улан-Батора), когда твой дух путешествовал по небесам и дальним краям,  выпрашивая наши просьбы, я, как было указано, в молитвенном положении лицом вниз находилась сбоку от тебя.  При этом я физически ощущала как буквально ритмично пружинит землю от твоих ударов в бубен и она реально “ходит”, резонируя с низкими глухими звуками бубна.  Мое тело непроизвольно задвигалось в ритме с землей и бубном. Казалось, я стала самой землей. Можно ли считать, что через шамана осуществляется физическое соединение Неба и Земли?
– Да. Те силы, которых мы призываем, приходят с неба, гор, воды, земли. Потому земля и качается. Призвание шамана – соединение человека, земли и неба.
Как можно описать “выброс” энергии Неба на то место, где происходит сакральное действие? Как это выглядит видящим со стороны?
– У каждого свое видение. Я вижу вихри. Это разноцветные,  светящиеся, как-бы дрожащие воронки. Они кружатся, чем шире их воронки, тем сильнее ощущаются силы, связывающие небо с землей. Они вызываются теми звуками, которые я издаю.  И они сильнее в сакральных местах, горах. Самые сильные я ощущал на родовой горе Чингис Хаана – Бурхан Халдун.
Как известно, переселение предков хуннов с южной окраины Гоби на северную, совершилось в X-м веке до н.э., т.е. в конце 2 – начале 1 тыс. до н. э., что совпадает с датировкой писаницы. Как считаешь – не сцена ли обряда небесного моления древних предков хунну изображена на писанице Их Тэнгэрийн Амны?  Сцена испрашивания благости у духа Неба? Белые кружочки – это свет от Тенгри, изображенного в виде огенного орла на обозначенное, т.е. огороженное  место – хүрээ, где проводится обряд?
– Да. Орел – это символ, тотем шамана, общего родового божества. Белые кружочки – это место, где сидят шаманы. Когда шаманы входят в транс,  они обозначают свою территорию, как бы огораживают.
В связи с тем, что этот сакральный памятник мировой культуры находится в непосредственной близи урбанизирующейся окрестности Улан-Батора и нуждается в мерах по спасению, не взять ли его в срочном порядке под охрану, и соответственно облагородить его? Сделать его местом проведения тенгрианских обрядов, массового паломничества, культурного туризма ?
– Да, Вы правы, надо огородить и облагородить его. Но это место теперь частное. Мы связывались с хозяином, он не очень поддержал наши предложения. Может, мы возобновим с ним переговоры.
Прежде всего, это задача соответствующих органов монгольского государства, надеюсь, что наши просьбы и молитвы будут услышаны. Огромное спасибо за беседу. Желаю светлой дороги.
 

Л.В. Федорова,
Якутск-Улан-Батор, 26 августа,  2011 г.