Skip to content
 

Монгольский Багша (Бахшы)

Для сохранения культурно-цивилизационной идентичности народа, в. т. ч и монголов, необходимо сохранять  традиционные знания и духовную практику. Ведь без практики знания превратятся просто в книги, коими полны все библиотеки мира. Практика необходима как для повседневной жизни, решений частных бытовых, жизненных проблем людей, так в целом и для сохранения, осознания национальной идентичности народа. А практика будет сохранена, если заниматься ею с раннего возраста, юности. Именно этим и озабочен известный шаман Монголии Дондогийн Бямбадорж, создатель и руководитель центра небесных шаманов (монг.бөө) “Дүнгэр”. Вниманию читателя предлагается интервью с Дондогийн Бямбадорж в Улан-Баторе.

Л.В.: Глубокоуважаемый Бямбадорж, большое спасибо за оказанный Вами прием и возможность принять участие в обряде освещения оваа вашим центром небесных шаманов “Дүнгэр”. Разрешите задать вам несколько вопросов,  разделив нашу беседу на 3 части

– об учениках и отношении общественности к деятельности центра:

Л.В.:  Почему и когда пришла Вам мысль создать такой центр?

Д.Б.: В 1999 г. в Улан-Баторе состоялся V Всемирный конгресс шаманов. Мысль создать центр пришла во время подготовки этого конгресса. Были организованы проведения церемоний в разных сакральных местах. Я отвечал за проведение церемонии в Богдо-Уулы. В это же время нами был привязан первый хадак в сакральной местности Их Тенгрийн Амны в близи Улан-Батора. К конгрессу нами, с участием известной в Монголии удаганки Баяр Отгон, была поставлена и обставлена юрта нашего центра. Официальное открытие центра “Дүнгэр” было проведено в этой юрте во время конгресса с участием 30 шаманов.  Во время обряда пришли духи из сакральных мест Монголии – Бурхан Халдун, Хужир Уул и т.д.

Л.В.: В чем цель и задачи Вашего центра?

Д.Б.: Основная цель  центра небесных шаманов “Дүнгэр” – возрождение тенгрианской традиции монголов, веры в могущество Тенгри. Шаманизм и вера в Тенгри – первоначальные религии монголов.  Восемь столетий назад у монголов был расцвет религии Тенгри. Если сегодня нас спросят – восемь столетий назад у вас была великая империя, основанная на вере Тенгри, где теперь она? Никто не знает ответа. Чтобы возродить ее, я и создал этот центр.

Для этого я также написал книгу “Мөнх Тэнгэр. Бөө мөргөл”, хотя у меня не было рукописей, письменных источников. Весь материал пришел во время общения с Небом – Тенгри,  через дух Бурхан Халдун, родовой горы Чингис Хаана. На его родине в сумоне Бендир есть скала с названиями объединившихся родов, там я и обращался к Небу. Дух Бурхан Халдун говорил, что нужно делать, чтобы монгольский народ жил счастливо. Это я и изложил. В книгу вошли каноны, разъяснения, тексты тенгрианской традиции монголов.  Сегодня под влиянием буддизма и многого другого все обращения к Небу забыты. Монгольские шаманы говорят и повторяют слова  «Вечное Небо», «99 небес» и т.д. Но если у шамана спросить – как именно обращаться к Небу, он не сможет сказать, потому что все забыто. В книгу внесены разъяснения, классификация, последовательность обрядов, термины, стихи, ритм, слог, музыка, описание ритуальных танцев, воззвания к Небу на современном языке, чтобы было понятно всем.  Если каждое слово объяснять, то это будет очень емко.

Л.В.: Сколько у Вас учеников на сегодня?

Д.Б.: Число моих учеников приближается к 3-м тысячам. Своего первого ученика не помню. Способности шамана передаются по наследству, в моем роду с материнской стороны был большой шаман Ванчин Дорж, от которого я и унаследовал свою миссию. Моим учителем был Лувсан Агван, урянха по национальности.  С ним мы церемонии делали тайно, закрыто, только с 1990 года начали проводить обряды открыто, публично. Появились ученики, последователи. После меня рождаются хорошие шаманы, и они позже тоже смогут написать книги. Есть клятва, которую произносит будущий шаман. Основная ее мысль звучит примерно так – посвящаю себя духовно и телесно на благо людей, донесению до Неба-Тенгри их чаяния и заботы, клянусь использовать свои способности не во вред, а на пользу людям,  клянусь, что у меня не будет алчности, жадности, я не буду преследовать цели обогащения, ибо я являюсь связующим между Небом и людьми.

    Л.В.: Общение в мире духов небезопасно. Я среди Ваших учеников видела мальчика шамана лет 9-10. С какого возраста можно начинать шаманскую практику? Что нужно предпринять, чтобы не повредить неустоявшуюся психику юного, молодого человека?

Д.Б.: Каждый ребенок общается с Небом через темечко чулай до 3-х лет, пока оно открыто. Затем, если ребенок должен стать шаманом, после церемонии обрезания первых волос в 3 года, можно учить его шаманскому искусству через учителя. Это не вредно для его психики, наоборот, это ему в пользу. Когда появляются первые признаки, родители приводят его к шаману и ему нужно помочь при общении с Небом.

Л.В.: Как я увидела и поняла из бесед с молодыми начинающими и ведущими шаманами центра, что хотя они заняты в разных сферах жизни, они очень духовны и объединены общим делом – миссией небесных шаманов. Как относятся к этому их родные и близкие? Не бывает ли неприятий, осуждений, обвинений?

Д.Б.: Да, бывает. Потому что родственники, знакомые могут придерживаться другой религии – буддизма, ислама и т.д. Но это не влияет на деятельность центра. Мы не впадаем в крайности, ведь тенгрианство приходится отцом всем религиям, потому оно ни с кем из них не конфликтовало. Воины Чингис Хаана были разных национальностей, вероисповедания, но были объединены верой Чингиса в Тенгри.

Л.В.: Как относятся к вашей деятельности представители официальной науки – религиоведы, этнографы, культурологи, социологи? Общественность?

Д.Б.: По моей книге написали свои положительные отзывы очень известные люди Монголии – ученые, государственные и общественные деятели, деятели культуры и искусства. Все они вошли в издание.  Также есть общественная международная академия, изучающая веру в небесную силу, связывающую небо и землю, которая официально признала меня государственным шаманом Монголии.  Президент этой организации Д. Одгэрэл в 2006 г. в Японии вручил мне диплом, свидетельствующий об этом звании.

Л.В.: А официальная власть поддерживает Вас? Если да, то в чем она выражается?

Д.Б.: До сих пор монголы не оживили, не осветили свои черное и белое знамена. Руководители наши не могут отделаться от как социалистического сознания, так и тибетского буддизма. Многие из них боятся общаться с духом Неба, потому что сами нарушили законы Неба. Но все же, официальные власти в последнее время правильно оценивают истоки нашей исконной веры, президенты приглашают меня, моих учеников для проведения церемоний освещения, сакрализации  священных гор.

Л.В.: Сколько подобных центров, учреждений по всей Монголии?

Д.Б.: Такого центра небесных шаманов в Монголии больше нет. Есть центры, которые занимаются шаманством, большинство из них коммерческой направленности. Например, есть общество, где председатель  не является шаманом, но который просто собрал под своим началом шаманов и с их помощью зарабатывает деньги. Есть ученые, исследующие шаманизм, но такого центра нет.

–      Об обряде освещения овоо:

Л.В.: Я по Вашему приглашению, присутствовала на церемонии освещения овоо на горе вблизи Улан-Батора.  Как называется место, гора, где происходил этот обряд?

Д.Б.: Место называется Нолайх, гора Майхан Хайрхан.

Л.В.: Что символизирует собой сооружение овоо? В чем цель обряда освещения овоо?

Д.Б.: Овоо, это сооружение, возводимое на месте проведения церемонии сакрализации местности.

Л.В.: По каким признакам находите место возведения овоо или выбор горы случайный?

Д.Б.: Шаман сам выбирает место, по признакам скопления энергии.

Л.В.: С чем связан выбор даты, дня проведения обряда?

Д.Б.: Выбирается по благоприятному дню лунного календаря. Обычно, это 8 и 15 числа, это может быть понедельник, среда, пятница и воскресенье.

Л.В.: Я видела, что при возведении овоо соблюдается свод определенных правил, последовательность действий. Когда мы прибыли на место, уже были сложены горкой камни и поставлена над ними тренога. Когда и кем это было сделано?

Д.Б.: Моими учениками, за день.

Л.В.: Как мне объяснили, род, проводящий обряд делает свой флаг с тамгами – туг, кторый втставляется в каменную горку. Там были 2 флага, поэтажно связанные на разных уровнях, это флаги двух разных родов? Сколько родовых флагов можно возводить над оваа?

Д.Б.: Зависит от того, кто и зачем возводит овоо. Символ черного коня, который был изображен на одном из флагов, это символ шамана.  Крест свастики на другом – родовая печать, которую использует этот род.

Л.В.: На вершине треноги были подвязаны свертки в тканях. Что в них находится?

Д.Б.: В этих свертках кусочки дерева, камни, собранные со сторон света этого места. Во время церемонии каждый шаман, держа их и обращаясь к 8-ми сторонам света, вкладывает в них свои просьбы и моления. При этом он импровизирует – у каждого свои слова, слог, стих, подсказываемые сердцем, природой. Затем все это кладется и завязывается на вершине овоо.

Л.В.: Тренога была опоясана на трех уровнях бечевой, на которую подвязали цветные полоски тканей – красный, синий, желтый, зеленый и белый. Что это означает?

Д.Б.: Три пояса – это символ трех миров, небесный, земной и подземный. Хадаки 5-ти цветов означают цвета стихий.
Все сооружение овоо – это символ мироздания.

Л.В.: Вокруг овоо вкруговую были устроены дымники из сухого конского навоза. Какую функцию несут?

Д.Б.: Кучки кизяка укладывается со всех сторон света, на них же кладутся топленое масло, преподношения. При их разжигании, выделяется дым и запах, который нравится духам, они собираются на это место и кормятся им.

Л.В.: Ритуальное угощение с жирным мясом и благовониями было уложено вкруговую вокруг алтаря с северо-восточной стороны овоо. Имеет ли ориентация алтаря определенное значение?

Д.Б.: Северо-восточная сторона ветреная и благоприятна для донесения до овоо молений и запахов.   Об этом я подробно написал в своей книге.

Л.В.: Ваш трон и стол с подношениями и  ритуальной атрибутикой находились  с северной стороны. Это тоже имеет определенное значение?

Д.Б.: Да, чуть с западной стороны находится гора, и я сажусь с северной стороны овоо, чтобы образовалось  замкнутое пространство между мной, горой и овоо, если смотреть сверху – треугольник.

Л.В.: Все участники обряда прибыли с ритуальными угощениями для духов и причащения. Много было спиртного. В древних небесных обрядах кочевников угощения духам были молочного и животного происхождения. С какого момента духи ваших предков стали “потреблять” водку?

Д.Б.: Да, действительно, монголы издревле употребляли при церемониях молочную водку – архи, которую сегодня в городских условиях достать трудно. Водка, продающаяся в магазинах, доступна для населения. Также считается, что чем выше градус водки, содержание в нем спирта, тем выражается степень  почтения,  верха угощения.

Л.В.: Родственники, в т.ч. люди преклонного возраста, с неподдельным интересом выспрашивали у духов предков через своих молодых шаманов интересующие их вопросы, просили совета и защиты. Говорит ли это о том, что такие обряды становятся востребованными в обществе?

Д.Б.: Да. Самая главная цель небесного шамана – связать людей и Небо. Донести их чаяния, просьбы до Неба – Тенгри. Выяснить интересующие их вопросы, излечить, избавить от болезней.

Л.В.: Вхождение в экстаз началось с игрой шаманов на варгане. Какова технология призывания духов звуками этого инструмента?

Д.Б.: Об этом я также написал в книге. Призывы духов осуществляются словами, мыслями и звуками – мелодиями. Звуки варгана понятны нашим духам. Потому мы используем этот инструмент для призывания.

Л.В.: При массовой шаманской мистерии, хотя все шло в определенной  последовательности,  шаманы в экстазе не соблюдали единый ритм, удары в бубны бились не в унисон. Не нарушалась ли при этом гармония энергетического поля местности?

Д.Б.: Нет. Каждый шаман, войдя в экстаз, находится в контакте со своими духами и никого не слышит, имеет свое энергетическое поле и входит в него.

Л.В.: Многие молодые люди по окончании изнурительного многочасового камлания выглядели счастливыми и вдохновленными. Чем объясняется их неуставание?

Д.Б.: Есть такое понятие – небесная сила, энергия, можно сказать, небесные витамины. Когда они входят в шамана, он обновляется, и когда, в свою очередь, через шамана они  входят в человека, тот тоже обновляется. Этим и объясняется неуставание.

Л.В.: Сколько в среднем в год проводятся вашим центром таких обрядов?

Д.Б.: По обстоятельствам – 2-3 раза в месяц, в год в среднем – 20-25 обрядов. Есть места, где периодически проводятся обряды. Например, храм Небесного алтаря – Их Тенгрийн Амны, где часто под писаницей проводим церемонии, это энергетически очень сильное место.

Л.В.: Проводятся  ли вашим центром массовые обряды в дни солнцестояния? Где?

Д.Б.: В дни солнцестояния проводится церемония моления красному полному солнцу. Мы проводим ее на восходе, на горе выше пади Их Тенгрийн Амны, откуда видно, как восходит солнце. Есть обряды освещения гор, где принимают участие только мужчины.

–      О метафизике:

Л.В.: Как по Вашему надо понимать феномен Тенгри? Как Вы его понимаете?

Д.Б.: Издревле монголы не считали небо плоским, они считали, что мир есть пространство, сфера. Они видели, что солнце всходило и делало днем видимый полукруг, а ночью оно исчезало за горизонт, и думали, что оно делает второй – невидимый полукруг. Так они все небо считали кругом, сферой.

Л.В.: А многочисленные тенгрии монгольского пантеона – это духи предков, которые некогда вознеслись на Небо?

Д.Б.: Нет, монголы в этой самой сфере различали наличие множества сфер, которые передавались понятием 99 тэнгриев. Т.е. мироздание понималось как сфера, состоящая из разнопространственных и разнолинейных сфер,  исходящих из одного центра – Тэнгри. Это очень сложное понятие.

Л.В.: В ваших обрядах я обнаруживаю как элементы традиционного шаманизма, так и элементы чисто тенгрианско-арийских молений. Это, конечно, естественный моговековой процесс взаимпроникновения различных традиций. Как считаете, шаманская практика может помочь восстановить картину небесных молений, проводенных более 3-4 тысячи лет назад в этих местах?

Д.Б.: Может. Чингис Хаан вызывал небесного шамана и через него обращался только к Небу – Тенгри. Чтобы восстановить эти традиции, я и создал этот центр.

Л.В.: Связано ли наличие многочисленных писаниц, археологических памятников, связанных с древними культовыми действиями, с геоструктурой территории Монголии?

Д.Б.: Да. В Монголии много гор, водоемов, рек, равнин и пустынь. И в местах их стыковок, изломов земной коры, много энергетических мест, где и совершались моления. Об этом я также написал в книге.

Л.В.: Вы написали книгу “Мөнх Тэнгэр. Бөө мөргөл”  на основе традиционных знаний, пришедших к Вам через духов  из пространства. За какой период полученная и переработанная информация вошла в эту книгу?

Д.Б.: С 90-х годов ко мне приходят образы и видения, которые я и описал в книге.

Л.В.: Излагать  информацию, традиционные  знания в виде книги одновременно тяжелый, но и очень духовный процесс. Можете поделиться с его самым тяжелым или самым счасливым моментом?

Д.Б.: Мне не было тяжело, я описывал то, что приходило. Мое подсознание работало как компьютер, писалось очень легко. Само собой. Самый счастливый момент – это день 2011 года,  когда книга увидела свет. Я посвятил эту книгу будущему поколению монголов и других народов, которые придерживались издревле веры в силу, могущество Вечного Неба – Тенгри.

Л.В.: На Ваш взгляд, могут ли быть восстановлены обряды и ритуалы чистого тенгрианства?

Д.Б.: Я уверен, все обряды и церемонии тенгрианства будут восстановлены. В моей книге только задатки великого духовного, культурного наследия наших предков. Мои ученики распространят эти знания.

Л.В.: Как видите будущее Монголии и России?

Д.Б.: Разрозненные народы степи объединил Чингис Хаан. Разрозненные княжества Руси объединил Джучи. Разрозненные народы Китая объединил Хубилай. И если сегодня Россия, Китай и Монголия будут почитать духовные истоки истории государственности своих стран, понимать друг друга, будут дружны и объединены, то они совершат новое завоевание мира.

Л.В.: Большое спасибо за беседу. Ждем с нетерпением перевода Вашей книги “Мөнх Тэнгэр. Бөө мөргөл” на русский язык.  Желаю здоровья и успехов в Вашем благородном деле.

 

Л.В. Федорова, Якутск – Улан-Батор,

30 августа, 2011 г.

Посмотрите еще другие публикации: