Skip to content
 

Новое планетарное сознание как Путь согласия и мира

ХХ век был характерен многими символическими поворотами  в сознании людей. Пройдя через кровь и ужас двух мировых войн, человечество пришло к пониманию непреходящей ценности жизни человека, и, что никакая идея не может быть оправданием войне, физическому уничтожению людей.

Это понимание закрепилось в сознании людей, и, когда человечество смогло остановить скатывание «холодной войны» к мировой военной катастрофе и нашло в себе силы прекратить противостояние. Это положило начало процессу диалога и компромиссов в решении кризисов и конфликтов, путем учета взаимных интересов. Устранение противостояния в «холодной войне» дало возможность говорить о стремлении человечества строить многополярный мир, где бы не просто учитывались интересы, права отдельных государств, но и регионов, культурно-цивилизационных объединений.

Человечество осознало и всю губительность для прогресса человечества колониальной политики, рухнула колониальная система, хотя процесс деколонизации до конца еще не завершен. Неоколониализм существует еще в различных формах и пагубно действует на моральное и нравственное состояние человечества. Не до конца пришло осознание того, что свобода и справедливость возможны только тогда, когда они являются всеобщими, не может быть народ  или человек свободен, если он попирает свободу другого.

В своей социальности человечество пришло к пониманию бесперспективности тоталитаризма в любых его формах. Движение общественного сознания к открытости, демократичности, законности в формировании социальных связей на всех уровнях, приняло массовый характер.

Человечество поняло всю хрупкость своего существования, осознав глобальные проблемы как угрозу существования самого человека. Осознание того, что ни одно государство, ни один народ не в состоянии справиться с глобальными проблемами в одиночку, привело к объединению и координации действий по преодолению различных кризисов.

Освоение космоса, успехи быстро развивающейся астрономической науки, питали надежду, что мы не единственные во Вселенной. Но все очевидней становится, что вероятность найти братьев по разуму даже в далеком будущем остается проблематичной. И сознание, что кто-то придет и изменит мир человеческий, сменяется сознанием уникальности человечества во Вселенной.

Надежда на то, что только рациональность, развитие науки и техники, удовлетворение потребностей человека и создание материальных благ, обеспечат светлое будущее человечество, не оправдываются. Сознание вещизма, конформизм и погоня за материальными благами делают человека рабом своих потребностей, теряется духовность, аристократизм, эстетика и этика человеческих отношений. Человек начинает терять свою человеческую сущность, социальное отчуждение превращается в норму, а нигилизм – в привычное состояние сознания.

В истории человечества, к сожалению, до настоящего времени доминировали культ власти и культ силы, как основополагающие принципы устройства миропорядка. Именно они вели человечество к войнам и конфликтам, они порождали стремление господства одних над другими. Начало нового тысячелетия характерно тем, что человечество постепенно осознает всю их пагубность и осмысливает новые идеи мироустройства, основанные на принципах добра и справедливости. Хотя идеи справедливого устройства жизни людей присутствовали всегда, они не находили своего практического воплощения, они не стали доминантами в общественном сознании, человеческое сознание оставалось в плену культа власти, философии успеха, удовлетворения своих сиюминутных потребностей.

В настоящее время появляются различные концепты мироустройства. Многие из них продолжают основываться на старых принципах – культе власти и силы.

Один из таких концептов, отражает современное культурно-цивилизационное различие народов и государств, а, следовательно, и возможное их столкновение (З. Бжезинский, С. Хантингтон и др.). Он предполагает общее «цивилизирование», нахождение общих основ для дальнейшего прогресса человечества. Здесь как негативный момент присутствует идея «оцивилизации» мира по определенным критериям, нормам и правилам, что опять же ведет к унитарности и всеобщей унификации.

Эта концепция, близка к другой, сутью которой является идея доминирования западной цивилизации. Согласно ей, именно западная форма цивилизации, основанная на демократических принципах, соблюдении прав и свобод личности, прерогативе индивидуализма, рыночной экономике и секуляризированном сознании является единственной определяющей будущего современного мира (Ф. Фукуяма и др.).

Близкой к ним является идея глобализации, как единственно возможного пути развития человеческого сообщества. Включая в себя позитивные моменты экономической и политической интеграции, на основе развития средств коммуникации, научно-технического прогресса, она содержит и негативные моменты. Это прежде всего унификация к которой ведет глобализация. В результате глобализационных процессов происходят не только нивелирование культур, но и нивелирование самих людей, потеря культурной самобытности и уникальности, потеря человеком своего «Я». Культура превращается в субмасскультуру, народ превращается в массу. Человек теряет свою индивидуальность или же она принимает извращенные формы (гомосексуализм, сектанство и т.п.).

Другой концепт «Мировой империи» продолжает исторические традиции объединения народов в единое государство, унитарного типа, в котором бы обеспечивались права и свободы и личности, и народов, и является, по сути, идеей конфедерации государств, основанной на принципах демократии, законности, в которой учитываются взаимные интересы и преследуется общая цель – достижение общего блага. Но здесь остается идея централизованной власти, подчиняющей себе всех, что естественно продолжает предполагать и власть силы. Примером такого конфедеративного устройства может служить Евросоюз, феномен которого несет в себе много позитивного в решении проблем, стоящих перед человечеством.

В сознании людей также присутствует идея мессианства, исключительности и особого предназначения, той или иной культуры, народа, цивилизации, что, по сути, является неявной формой проявления тех же культов власти и силы, которые ведут к возникновению противоречий и конфликтов. «Параполитизм», по сути, камуфлирует вполне определенные политические и экономические интересы и является одной из форм манипулирования сознанием масс.

Другой круг концептов составляют идеи, в которых доминируют принципы доброй воли, справедливости, согласия и диалога.

Одной из таких концепций мирового устройства является формирование «Нового миропорядка» (Римский клуб, К. Ясперс и др.). Если идея мировой империи основана на власти и силе, то идея мирового порядка основана на договоре и осознанном ограничении собственной свободы. Здесь отсутствует культ власти и силы, единство обеспечивается взаимным согласием и выработкой общих правил и норм совместной деятельности по достижению общих целей. Но при этом сохраняется внутренняя свобода, как гарант суверенитета, который должен обеспечить сохранение уникальности и своеобразия культуры, языка, традиций и обычаев. Но, при этом, внутриполитическая свобода выступает и как гарант, как способ ограничения суверенитета во имя общих идей и достижения общих целей.

Другой концепцией мирового устройства на путях дальнейшего прогресса человечества является диалог цивилизаций (президент Ирана М. Хатами и др.). Исходя из единых корней человеческой цивилизации, планетарного единства во взаимодействии цивилизаций и культур, данная концепция основана на принципах общности целей и взаимного признания ценностей друг друга. Диалог цивилизаций выступает как способ существования человечества, формой взаимного сотрудничества. Диалог в плоскости политики и экономики предполагает прагматическое сосуществование разных цивилизаций и культур на принципах взаимного уважения прав и интересов.
          Данное многообразие тенденций развития современного мира, порою полярных по своему содержанию, но общих по своим целям единения человечества для совместного существования, требует их осмысления. Мировое сообщество как никогда нуждается в инициативах по выработке нового Пути мира и согласия для всех народов нашей планеты.
        Казахстан как равноправный член мирового сообщества непосредственно принимает участие в данном процессе. Президент Республики Казахстан Нурсултан Назарбаев в последние годы выступил с рядом концептуальных инициатив.
В 2002 году Казахстан стал инициатором проведения Совещания по мерам доверия и безопасности в Азии. Форум, проведенный в Алматы, получил большой отклик в сердцах людей всей планеты и показал, что жить в диалоге на принципах доверия и равноправия – это Путь мира и согласия, благополучия народов мира.
В феврале 2003 года Казахстан провел Конференцию мира и согласия. Представители разных государств и народов, общественных движений и религиозных конфессий, еще раз подчеркнули важность, выдвинутых Казахстаном инициатив. Была принята Декларация «К миру и согласию», учрежден Форум мира и стабильности. Казахстан еще раз показал миру Путь движения к миру и благополучию, формированию сознания, основанного на открытости к мирному диалогу.
В сентябре 2003 года был проведен Первый Съезд мировых и традиционно-национальных религий, где за круглым столом собрались представители всех мировых конфессий. Решение проводить данный Форум на постоянной основе, показало, что инициатива Казахстана еще раз получила поддержку во всем мире. Простые и убедительные слова Нурсултана Назарбаева, сказанные им в своем докладе,: «Есть великие неоспоримые ценности, никак не связанные с материальным благополучием, которые навсегда останутся для человека приоритетными и основополагающими. Главные из них – духовность, нравственность. Их основными носителями является религия, сохраняющая выработанные веками национальные и религиозные традиции, самобытный исторический и культурный опыт каждого народа» получили широкий отклик среди участников Форума и явились программными в действиях конфессий по формированию сознания людей.
        Все эти инициативы в совокупности могут выступить как новый концепт мироустройства –  концепт формирования Нового планетарного сознания.
Духовность человечества – светская и религиозная являются необходимыми условиями, основополагающими факторами планетарного единства. Духовность как проявление категорических императивов нравственности и морали должна быть нормой не только в общении между людьми, но и в общении между народами и государствами. Светская духовность при этом дополняется религиозной духовностью, как фактором не простого различения людей, но в большей степени фактором единения. Существование разных религий это не причина обособления и возникновения противоречий, а наоборот сам факт разнообразия религиозных идей является условием сохранения единого в многообразии, как философского закона бытия человека.
        Новое планетарное сознание предполагает единство в многообразии, как универсалию современности.
Планетарность – это общность судеб людей и народов Земли, ответственность за судьбу человеческой цивилизации, за уникальность человеческой жизни во Вселенной. Планетарное сознание – это осознание всеми людьми, человечеством этой ответственности. Формирование планетарного сознания – это суть и содержание культурного и цивилизационного процесса. Единство и единение – это процесс жизни, процесс культурного и цивилизационного взаимодействия людей, народов и государств. Проявление многообразия – это уникальность и неповторимость человеческой жизни, многообразие выступает как необходимое условие и принцип самого дальнейшего существования человечества.
Носителями этого планетарного сознания выступают люди, народы, которые непосредственно в своей деятельности осуществляют становление новой человеческой цивилизации. В современном общественном сознании, к сожалению, доминирует понимание международного сообщества как сообщества государств, различных культур и цивилизаций, и такое понимание является отражением существующих реалий. В  диалоге участвуют не люди, а политики и общественные организации, не народы, а государства. Теряются непосредственные участники жизненного процесса – отдельные люди и народы.
Организация Объединенных Наций по содержанию является организацией государств и политических групп, отстаивающих свои интересы – политические и, в большей степени, экономические. За всевозможными политическими декларациями, которые, в конечном счете, являются орудием манипуляции сознанием масс, скрывается желание скрыть эти интересы, а решение простых и насущных проблем отдельных людей и народов отодвигается на второй план. Если учесть, что нации-государства перестают практически существовать, а чистых в этническом плане наций нет, то встает вопрос о такой трансформации ООН, когда бы она была организацией народов, а не государств и наций. Акцент на диалог народов, а не государств – это веление времени, адекватное отражение социально-политических процессов, происходящих в мире.
Одной из основ Нового планетарного сознания является этика диалога, наполнение его духовностью и нравственностью. Этика диалога – это то содержание взаимодействия людей и народов, которое определяется моралью и нравственностью. Это уважение позиции другого, принятие ее, признание уникальности и самобытности другого, как условий признания им тебя. Этика диалога – это путь сохранения разнообразия культур и людей. Наконец, этика диалога – это духовность, которая реализуется в процессе общения. В результате диалога происходит внутреннее духовное обогащение, а согласие как результат диалога приводит к формированию общей духовности, которая и становится одним из оснований планетарного сознания. Диалог, в основе которого лежат нравственность и мораль, общечеловеческие ценности приводит к духовному единству с сохранением своих ценностей как условия наличия самого диалога.
Казахстан является уникальным в отношении формирования духовно-культурного единства народов, проживающих в нем. Сознание казахстанца – это планетарное сознание. Это сознание ответственности за мир и спокойствие, благополучие людей, независимо от их расовой, этнической или религиозной принадлежности. Это отчасти является продолжением открытости сознания казахского народа. Казахстан обладает историческим опытом именно этического диалога между народами, культурами, цивилизациями, религиозными конфессиями, диалога, основанного на духовности и нравственности, взаимном уважении.
В формировании планетарного сознания должна сыграть свою роль и религия. Сама по себе религия как культурообразующая и культуросоставляющая реальность всегда стремилась к единению людей. Именно религиозность в ее изначальной чистоте своих идей и помыслов являлась одной из духовных оснований единства человечества. Тенгрианство, ведическая и авестийская религиозные традиции, религии Египта и Центральной Америки, религиозные идеи халдеев, древние религиозные идеи населения Европы – это все «осколки» единой общечеловеческой религиозности.

Рационализм, необходимость упорядочивания социального бытия в соответствии с географическими и климатическими условиями, и как следствие с культурными и психологическими особенностями народов, привели человечество к созданию более рационализированных форм религиозности, к появлению собственно религиозных систем с их институтами, которые принято считать мировыми или национальными. Но, будь то буддизм, христианство, ислам, или индуизм, иудаизм, синтоизм, или древние верования отдельных народов, сохранившиеся до настоящего времени – все это продолжение той единой религиозности человечества. Не зря человечество в своей истории всегда стремится найти единую религию, вернее не найти, а вернуться к ней: великий Акбар, пытавший синтезировать индуистские, христианские и исламские религиозные идеи, Бахаи, русское богоискательство, религиозная эзотерика и религиозный мистицизм. Религиозные идеи в своей чистоте объединяют людей.

Но человек начал использовать религиозные идеи в совершенно не свойственных для них целях. Во-первых, именно Запад, провозгласив «Богу – богово, кесарю – кесарево», раздвоил существование человека, противопоставил в человеке два его начала. То же самое произошло и с самим обществом. Религию, церковь, противопоставив обществу, государству, человек, отчужденный и от религии, и от общества впал в гнетущее чувство одиночества, одиночества в толпе. Люди стали толпой, массой, отдельный человек потерял собственное лицо. Во-вторых, само разделение уже предполагает напряжение и конфликты в самом человеческом сообществе. В-третьих, несмотря на отделение, государство само стало использовать религию в целях  собственного укрепления (западные сообщества, советский тоталитаризм, китайский тоталитаризм).                  Государство политизировало религию. Религия становится инструментом в решении различных политических вопросов. Религия из религиозности и духовности, все больше превращается в очередной социальный институт, придаток общества, удобную социальную форму, через которую можно манипулировать сознанием людей. При этом религия начинает терять самое главное – Веру. Теряется вера в Возвышенное, вера в человека, в его миссию творить добро. Человечество искусственно втягивается в ненужное и губительное противостояние на политических и религиозных различиях. Идея глобализации активно начинает использовать многообразие религиозных идей, якобы приводящих человечество к противостоянию. Но, религиозное многообразие, как и культурное многообразие – это жизнь человечества.

Что же понимать под религиозной идентификацией? Как мы должны решать вопрос с многообразием религий? Неужели человечество обречено на вечное противостояние на почве принадлежности к той или иной религии? Как идея глобализации должна сосуществовать с идеей многообразия религиозных идей?

Как и сами вопросы, ответы являются неоднозначными и сложными. Религиозность, как и ее отсутствие, присущи человеку, важно в каких формах она проявляется. Разнообразие людей, этносов и культур естественно ведет к многообразию религиозных идей и это нормальная человеческая жизнь. Любая религия провозглашает идеи добра и справедливости, человечности и в этом смысле они и имеют единые истоки, и призывают людей к единению. Религиозность человека в своей сути одна и для буддиста, и для христианина, и для мусульманина. И для любого человека исповедующего какую-либо другую религию. Если на фундаменте буддийского храма возведена церковь, а на фундаменте церкви возведена мечеть – это место остается священным местом для человека истинно верующего. Религиозность человека это Вера, вера в человека, в идеи добра. Именно такое проявление религиозности объединяет людей разных религий. Вероисповедание одно, многообразны его проявления. В этом плане, говоря о религиозной идентификации, мы должны говорить о Едином, мы все идентифицируемся как люди, как  имеющие одну религиозность и один Священный Дом. Возвышенная и истинная религиозность в своей вечности не терпит человеческого тщеславия и властолюбия.

Сложность и противоречивость ситуации  в  постсоветских  республиках обусловлена как социально-экономическими условиями, так и специфическими духовными  национальными способностями. В  экономическом отношении мы не можем отнести  себя  к постиндустриальным  обществам. Но парадокс здесь  заключается в  том, что, по мнению многих философов и  ученых, в  духовном  отношении постсоветское   пространство имеет большую свободу выбора   и  развития, нежели   западная культура с кризисом рационализма и индивидуализма.  Поэтому естественно стремление мирового сообщества  к воссоединению  на  путях  интеграции  не только  в  рамках регионов, каких-то политических  образований, но  и  в рамках планетарных,  что  привело бы к взаимному обогащению культур, решению   противоречий и  нахождению  новых   путей   развития человеческого  общества.

Особое место в процессе формирования планетарного сознания могут занять  центральноазиатские государства, благодаря не только своему геополитическому  положению,  но и большому потенциалу  для  ускоренного развития. Основой этого служат  обширность  территорий,  большие  природные запасы, а также людские ресурсы.  При    определении   путей развития  центральноазиатских народов  нужно  исходить   из  реальности   существующего мира. Национальное  возрождение – не цель общественного развития. Когда будут  созданы все гарантии сохранения своей нации  и  больше не будут  бояться  ее исчезновения, тогда отпадут естественные   причины  национализма, ибо они возникают там, где есть  реальная  опасность исчезновения нации. Это доказывает создание Европейского сообщества. Этап размежевания там позади, сложившиеся в Европе нации уже не  боятся быть растворенными, ассимилированными: немцы, французы,  итальянцы ныне  убирают границы именно потому, что уже не боятся,   что перестанут  быть немцами, французами,   итальянцами. Национальная государственность есть форма  защиты  нации    извне. Пройдет  время, нации через государственные  и иные  механизмы надежно защитят  себя  экономически,  политически,    культурно  и  эти границы отпадут.   Тогда сойдет на нет  и национализм.   Будет идти консолидация народов,  прежде всего  тех, кто по своей культуре, истории ближе  связан   друг с другом.

Мы живем в мире идей, символов, маркеров, или как модно говорить сейчас, в виртуальном, вербальном мире. От осознания вторичного мира, мы переходим к осознанию третьего мира. Иногда мир слов и символов, действительно становится виртуальным, мы начинаем терять под собой почву реальности, наши слова и символы, остаются только словами и символами, не отражающими данных нам феноменов объективной реальности. В большей мере, виртуальный мир создается не бескорыстно, всегда за этим стоят чьи-то прагматические интересы.

И совсем человек начинает теряться, когда в создание своего виртуального мира включаются общественные науки. В виртуальном мире социальных, политических, религиозных идей, которые обрушиваются на человека, он теряет себя как целостность, его начинают раздирать противоречия, происходит отчуждение человека от себя самого. Человек перестает понимать себя и окружающий мир.

В одной из главных идей современности, навязываемой секуляризированной западной цивилизацией, в основе которой лежит американская демократия – идее глобализации лежит апелляция к разуму и прагматизму человека. Выводится категорическая неизбежность социально-экономической, политической и, даже, может быть и культурной интеграции под эгидой западной цивилизации. Народы и государства, как и человек, не могут выжить в мире глобальных проблем в одиночку. Мы должны и можем объединиться – объединиться на принципах демократии, соблюдения свобод и прав личности. Как бы подтверждая эту идею, появляются различные теории цивилизационного и культурного развития человечества, столкновения цивилизаций и культур, в которых ненавязчиво, но всегда присутствует апокалипсис. Для разрешения этнических и религиозных противоречий, придумываются даже отдельные науки, которые должны и могут показать нам пути разрешения этих конфликтов. Субмасскультура, наизнанку выворачивая человека, постоянно напоминает ему о его изначальной греховности и порочности. Человеку никогда не стать Человеком, он обречен, жить в мире противоречий с самим собой, с другими и с миром в целом.

И как всегда, человек ищет Света, светлого, духовного, что приводит его к определенному Пути.

Пути эти разные.

Образование новых независимых государств в центральноазиатском регионе стало важным фактором активизации процесса  национального самоопределения, содействия сохранению и дальнейшему развитию  национальной самобытной культуры и мировосприятия.

Существует определенное соотношение между монизмом и плюрализмом, с одной стороны, а с другой – принципами устройства общества: закрытость, авторитарность, вплоть до деспотии и открытость, демократичность, плюрализм. Казахстанское общество после получения статуса суверенного независимого государства поставило перед собой задачу построения демократического светского государства. Как известно плюрализм обеспечивает уважительное отношение к иным мыслям, чувствам, взглядам, миропониманию. Он создает условия для свободного творческого самовыражения, способствует активному развитию; содействует преодолению ограниченности, замкнутости явлений культуры; преодолевает доминирование какого-либо одного направления, системы взглядов; создает условия для развития многообразия явлений культуры и открытости культуры всему миру.

Именно в таком контексте рассматривается вопрос выбора Пути культурной и цивилизационной самоидентификации в Казахстане.

        Во-первых, часто этот Путь – это обращение к своим истокам, этническим, национальным, духовным, культурным. Обращение к своему прошлому, всегда диктуется настоящим и устремлено в будущее, обращение к истокам прессует время в «настоящее», что иногда как-то помогает человеку в его самоопределении или самоидентификации.

        Во-вторых, другая идея, имеющая место в нашем сознании и занимающая умы многих и многих миллионов людей это исключительность ислама как целостного мировоззрения с универсальными социальными, морально-нравственными и этическими нормами, дающими человеку осознание своего бытия, смысла жизни. Ислам выступает не просто религией, не просто мировоззрением, а образом жизни, который обеспечивает человеку ясность, спокойствие и духовный уют. Но, и здесь подчас, корысть берет верх, и появляются идеи панисламизма или идеи политизированного ислама, направленные на достижение конкретных целей. Будь то построение единого исламского государства – халифата, или, объединение всех людей во всемирную Умму на основе религиозного фундаментализма. Но, тем не менее, ислам тоже выступает как фактор самоидентификации, в особенности для тюркских народов, правда в некоторых случаях с оговорками. Часто мы говорим о тюркском исламе, народном исламе, о том, что чтение Корана и молитв позволительно на национальном языке, о соблюдении народных традиций и обычаев, которые приходят в противоречие с ортодоксальным исламом.

        В-третьих, еще одна идея, которая занимает умы наших соотечественников, в том числе и ученые круги – это идея евразийства. К сожалению единого понимания евразийства нет, а потому и отношение к нему неоднозначное.

Что понимать под евразийством как цивилизационным и культурным феноменом? Можем ли мы казахстанцы брать евразийство как один из факторов самоидентификации? Вопросы не праздные и имеющие много аспектов: национальный, культурный, политический и т.д. Если рассматривать идею евразийства в ее генезисе, то примечательны слова одного из создателей евразийства филолога и историка князя Н.С. Трубецкого (1895-1938), который одну из формул евразийства выразил так: «Национальным субстратом того государства, которое прежде называлось Российской империей, а теперь называется СССР,  – писал он в 1927 году, –  может быть только вся совокупность народов, населяющих это государство, рассматриваемое как особая многонародная нация и в качестве таковой обладающая особым национализмом. Эту нацию мы называем евразийской, ее территорию – Евразией, ее национализм – евразийством». Но, здесь могут появиться возражения, что наряду с позитивными моментами единения народов, присутствует и момент неоколониализма, доминирования русского элемента. Тогда появляются другие идеи, которые ведут к дифференциации на другом уровне – панславянизм и пантюркизм. Панславянизм, как феномен культурного единства славянских народов, лежит в основе стремления к политическому сотрудничеству и интеграции государств, с преобладающим славянским населением. Пантюркизм, тоже является феноменом исторического и культурного единства тюркских народов, и, как идеология лежит в основе стремления создания единого тюркского государства с различными формами политического устройства, от унитарного государства до конфедерации или федерации. На разных исторических этапах совместного проживания этих этнических массивов, эти культурные маркеры выражали то единство, то противостояние.

В более узком проявлении пантюркизм принимает форму тюркизма, идеологии суверенизации тюркоязычных народов в культурном, политическом, государственном сферах, с признанием единых исторических и культурных корней. В настоящее время, идеология тюркизма (с исламской окраской) наиболее полно отражает стремление современных суверенных тюркоязычных государств Центральной Азии (а также Турции, Татарстана, Башкортстана, Чувашии, Якутии) к возрождению национальной культурной самобытности и собственной государственности.

В-четвертых, возникает вопрос: «Можем ли мы брать тенгрианство как фактор самоидентификации, для казахского народа, для казахстанцев, для других тюркских народов и не тюркских народов Центральной Азии?» Когда мы говорим о Китае, мы привычно говорим «конфуцианский Китай», о Тибете – «Буддистский Тибет», России – православная Русь,  и т.д. и т.п. При этом, подразумеваем не только религиозный и культурный, но и исторический контекст. В настоящее время мы также можем сказать, что типологические черты древнего тенгрианства в форме мировоззренческих установок миропонимания и мироотношения содержатся в  духовной  культуре  тюркских народов.  Духовная культура является ядром национального самосознания,  которая дает  возможность познания нацией своей социально-этнической сущности, осознания своего положения в системе межэтнических отношений. Духовная культура  тюркских народов исторически отличалась высокой степенью способности взаимодействия с культурами других народов,  ее отличала открытость. В то же время это диалектически повышало способность  сохранения  самобытности  и  специфики посредством создания культурных,  идеологических, психологических «инструментов».  Одними из таких «инструментов» являются этические положения тенгрианства, которые были пронесены сквозь тысячелетия своего развития и стали определенными духовными  образованиями, присущими менталитету тюркских народов. Поэтому, одна из позиций такова, что положения тенгрианства,  ставшие духовными образованиями, могут служить не просто консолидации этих народов, преодолению духовного кризиса, а, само тенгрианство и является культурной и духовной основой идентификации, будущим тюркских народов.

    В-пятых, еще одну позицию в вопросе идентификации можно выразить так, что Казахстан должен идти по пути секуляризированного общества, построения гражданского правового государства со всеми атрибутами: социальными, политическими, экономическими, культурными западного общества, быстрее войти в мировое сообщество, приняв и усвоив достижения западной цивилизации.

    Возникают вопросы: «Возможна ли гармонизация всех этих позиций?», «Могут ли все они быть ориентирами для дальнейшего развития?»

    Современные тенденции развития человечества сочетают в себе две философско-мировоззренческие, культурные составляющие. Стремление к единению на основе цивилизационных достижений и сохранение культурного и мировоззренческого многообразия. Пусть тяжело, драматически, но человечество упорно движется в этом направлении. Казахстанский народ, как и все другие народы, вовлечены в это движение, участвуют в нем, вкладывая свою жизненную и культурную энергию.

Опыт и традиции, заложенные в формировании духовно-культурного единения народов Казахстана, могут быть примером для всех народов мира. Делегация Казахстана на состоявшейся в Париже 23-й Генеральной конференции ЮНЕСКО выступила с инициативой объявления 2006 года Международным годом планетарного сознания и этики диалога между цивилизациями. Формирование Нового планетарного сознания  – идея, выдвинутая Казахстаном, может быть принята мировым сообществом как основа современных концепций мирового устройства, как ориентир продвижения человечества к своему будущему.

Аюпов Н.Г.

Посмотрите еще другие публикации: