В народной религии тувинцев  культ огня являлся  одним из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов. Это было обусловлено тем, что среди всех природных элементов, от которых зависит и с которым связана жизнь человека, огонь представляет собой единственный безграничный источник абсолютно положительной энергии. В истории человечества существовало немало мощных государственных и религиозных структур, объединяемых различными формами огнепоклонничества.  В античном мире греки чтили богиню Гестию – покровительницу неугасимого огня, объединяющего мир богов, человеческое общество и каждую семью.  Целомудренная безбрачная Гестия пребывала на Олимпе, символизируя незыблемый Космос. У римлян соответствующая богиня называлась Вестой. Ей был посвящен специальный храм, в  котором жрецы – весталки поддерживали вечный огонь – символ государственной и жизненной устойчивости /2;1/. В маздаизме – религии населения древнего Ирана – огонь признавался одной из форм доброго божества Ахура мазда. Считалось, что в его пламени погибает все злое и недостойное.
Наконец, огонь – Агни – один из главных богов в ведической религии. Согласно представлениям древних индийцев, он олицетворял священный огонь, имеющий очистительную и укрепляющую силу. Огонь редко выступал в виде губительной, наказующей силы, гораздо чаще – в роли очищающей, врачующей и объединяющей,   сущности.
Культ огня  охватывал самые разнообразные явление религиозной культуры многих народов. Наиболее распространённым было почитание домашнего огня в семейном – родовых культах многих древних и современных народов. Но особенно выраженным он оказался у народов, где сохранился до сих пор в наиболее полном (хотя и несколько трансформированном) виде. Рассмотрим культ огня у трёх близкородственных народов : тувинцев хакасов и алтайцев.
Считается, что корни огнепоклонничества уходят в каменный век.  Огонь угощали мясом молоком,  жиром,  маслом и.т. д. В огонь нельзя было бросать мусор,  плевать, кидать острые предметы. В ясе Чингисхана имелась специальная статья, запрещавшая осквернять огонь. За нарушение этого запрета полагалась строгие меры наказания, вплоть до смертной казни.
Богиня огня «От – ие» обычно представляется в образе полной и доброй старушки у хорошего хозяина юрты, и худой и злой у плохого. Кроме того, облик ее изменяется соответственно и времени суток и даже месяца. При новолунии она бывает прекрасной девой, на старый месяц она превращается в глубокую старуху. Вечером она – красная дева, носящая шелковые одежды, ранним утром она – женщина в возрасте, одевающая, грубые одежды. По сообщениям ясновидящих, хозяин, дух огня может быть и мужчиной, в чем проявляется известная амбивалентность божества самого архаического пласта верований и культов практически всех народов мира.
Как у тувинцев и алтайцев, так и у хакасов при переезде на другое кочевье глава юрты не забывал пригласить с собой в путь хозяйку огня. Угостив её пищей в старом очаге, он произносил: «Не оставайся здесь, моя мать – огонь!  Пошли в другую юрту, не оставляй свою жар и тепло!».
Поклонение огню у тувинцев – традиция, которая никогда не прерывалась. По народным представлениям, «когда–то все плоское ветром продувалась,  круглая вещь шаром прокатывалась. Тогда бушевали три смерча в этом мире. Сначала огонь-смерч поднялся и покрывал весь мир пламенем. Затем вода – смерч потушила огонь-смерч, говорят. Наконец, поднялась буря-смерч». Таким образом, началом всего является огонь. Многие обряды подвергались  некоторому обновлению. Традиция ежедневного кормления домашнего очага – «одун чемгерер» (кормить свой огонь) сохранилась и широко бытует до сих пор. Огню предлагается свежесваренный чай с молоком, первые кусочки хлеба, мяса и т. д. –«чемнин дээжизи» (лучшая часть пищи). Не кладется в огонь сырое, горькое и соленное. Если в доме нет живого огня, то подношения кладутся сбоку на электроплитку. Считается, что  именно домашний очага защищает семью, способствует ее сохранению, духовному и материальному благополучию.
Один из наиболее практикуемых обрядов в Туве «от дагыыры»- обряд освещения огня, который проводится с наступлением  осени. Его стараются провести в каждой семье. В условиях сельской местности или в частном доме этот обряд можно провести во дворе, а можно пойти в лес и т. д. Обряды проводит шаман. Разводится костёр, шаман вызывает духов огня, все участники обряда кладут в огонь подношения. Шаман общается с духами огня, просит счастья, здоровья, благополучия данной семье и ее членам. В конце обряда все благодарят духа огня.
Огонь по представлениям тувинцев, греет; освещает, кормит и очищает. Очистительная функция огня наглядно проявляется в обряде углехождения «от кырлаар». Практика существования этого обряда у тувинцев вызывает многочисленные споры среди  ученых. Общеизвестно, что углехождение распространено у болгар, североамериканских индейцев, народов Австралии и Океании и  т. д. /4/. Несмотря на то, что до сих пор живы свидетели проведения этого обряда тувинскими шаманами, некоторые ученные утверждают , что в Туве этого не было и не может быть. Это утверждение связано с традиционным запретом осквернения огня – через огонь нельзя перепрыгивать, перешагивать. Здесь важно учитывать мотивы и намерения человека. Если человек перешагивает, перепрыгивает через огонь, просто не желая обходить его, то это считается осквернением. Обряд углехождения же проводится для очищения от отрицательной, «черной» энергии: порч, сглазов, проклятий, приворотов и.т.д. Когда человек проходит по горячим углям. Вся эта отрицательная энергия сгорает в огне, и человек очищается. Кроме того, на стопе человека находятся точки, связанные со всеми органами и системами человека. Легкие ожоги, полученные во время хождения по горящим углям, активизируют эти точки и способствуют оздоровлению организма.
Обряд углехождения «от кырлаар» не имеет такого широкого распространения, как «ежедневное кормление огня «одун чемгерер» и обряд  освящения огня «от дагыр». Обычно углехождения проводят ( шаманы), т.е. «хамы»  небесного происхождения, родившийся в год стихи Огня. Обряд углехождения «от кырлар» во многом схож с обрядом освящении огня «от даыгыр», но не имеет сезон ограничений. Присутствующие встают вокруг костра, который поджигается четырех сторон (соответственно четырём сторонам света), затем шаман, который руководит всеми во время обряда, приглашает  духа огня. По словам и «ясновидящих», он спускается в огонь развевающихся алых и желтых одеждах. Все присутствующие по очереди (по движению солнца) трижды подносят угощение духу огня и обращаются к нему с молитвами и просьбами, просят прошение за совершение ошибки и преступления. Дух огня может, по словам «сенситивов», принять, а может и не принять просьб и раскаяния человека.
Люди, не обладающие даром ясновидения, но прошедшие несколько углехождений, отмечают, что в этом случае огонь горит с явным ожесточением и направляется в сторону этого человека, раздается сухой треск. Полученные ожоги от такого жесткого костра «кадыг от» (жесткий огонь) особенно болезненны, но всегда проходят в течение 2-6 часов, потому, что шаман передаёт энергию каждому желающему. Когда костёр догорает, угли разгребаются ровным слоем шаман  передаёт энергию, и желающие начинают проходить по горящим углям 3,5,7,14, и т. д. раз зависимости от назначения хама. В конце благодарят  духа огня. Уголек от этого костра можно взять домой. Он считается освященным и выполняет функцию оберега. Если в доме есть печь, то ее предварительно очищают, открывают, окуривают  можжевельником-артышем, на этот уголек утром укладывают дрова и поджигают. С этого момента любой уголек из домашнего очага можно будет взять с собой в дальнюю дорогу. Когда дети создают свою семью, им тоже выделяется уголек, который послужит основной для нового домашнего очага молодых. Если же в доме нет печи, то уголек зашивается в мешочек из новой белой ткани и хранится «ору черге» – высоко над полом, в укромном месте.       Существуют обряды «изиг кос пактаар» (держать во рту горящий уголек), «кызыткан демир тудар» (держать раскаленное железо),  «кызыткан демир чылгаар» (лизать раскаленное железо). Эти обряды проводятся только шаманами. Автор  был свидетелем проведения этих обрядов во время углехождения «от кырлаар» в мае 1999 г. у горы Хайыракан, Улуг-Хемского кожууна Республики Тыва. Обряд «изиг кос пактаар» проводился Светланой Донгаковной Монгуш (целитель, г. Кызыл, Центр реабилитации детей-инвалитов, 1966 г. рождения). Василий Иванович Тартай-оол ( шаман Шагонаар, 1927 г.рождения), обряд сопровождал следующими словами «Оршээ, Хайыракан! Тыва чонум эки чорзун, олум-чидим хай –халап, багай чуве ынай турзун. Эки чуве бээр турзун! Оршээ Хайыракан!» ( Помилуй, Хайыракан в данном случае – Великое Божество)! Пусть мой народ хорошо живет, пусть смерти, беды, все плохое от него уходит, все хорошее приходит! Помилуй, Хайыракан!).
Обряд  «кызыткан демир тудар» шаман проводит также сам, но при необходимости (если к нему обратился больной с болезнями суставов) может привлечь своих пациентов,  которым он передает энергию, а затем из своих рук вручает раскаленное или сильно нагретое железо или чугун (шой). Считается, что из костей в этот момент выходит холод – причина или олицетворение болезней.
Во всех случаях, когда автор  был свидетелем или участником описанных обрядов, шаманы требовали, чтобы просьбы о прощении, слова раскаяния, молитвы,  прошение  счастья, благополучия, здоровья и т. д. (независимо от того, вслух они произносятся или про себя) были искренними. По словам шаманов, если человеком совершены слишком тяжкие преступления, если просьбы и раскаяние были неискренними или, если душа покинула человека, и он уже скоро должен умереть, то дух огня его «не принимает», т.е., к такому человеку не идет энергия огня, она ударяется об него и возвращается назад, не проникая внутрь, в энергетические центры человека. Таких людей шаман выводит из круга ближе к костру. Они должны вновь совершить подношение и вновь обратиться к  духу  огня. Бывает, что не помогает и повторение обращения. В отдельных случаях шаман (только очень сильный) берет ответственность на себя и «пробивает» заслон «черной» энергии и направляет энергию огня в энергетические «центры человека». Считается, что, даже просто стоя у костра во время обряда «от кырлаар» – углехождения, человек очищается.
Все обряды, связанные с поклонением огню, дошли до наших дней без особых изменений. Исключение составляет  углехождение. Этот обряд получил более широкое распространение в наше время и впитал в себя некоторые элементы новых эзотерических школ – буддийских, христианских и др.

Абаев Н.В.,  Сарыглар Ч.Ш.

Список литературы:

1. Аракчаа Л.К.. Истоки экологического воспитания.-  Кызыл, 2004.
2. Даржаа В.К. Традиционные мужские занятия тувинцев. -Кызыл, 2009.
3. Кенин-Лопсан М.Б. Традиционная культура тувинцев.- Кызыл,  2006.
4. Маннай-оол М.Х.. История Тувы. Кызыл-2004.