Skip to content
 

Процессуальность как концептуальная основа Тенгрианства

Познание действительности и жизни как периодически повторяющихся явлениях отличает мировоззрение прошлого и настоящего. Познание жизни как круга, цикла и в широком контексте как процесса, связь с вселенской гармонией составляет сущность Тенгрианства. Музыка, особенно феномен мугама это звуковое проявление типа мышления, творческого акта, озаренности мыслью, то есть в целом процесса. С этой точки зрения процессуальность проявляющаяся в широком смысле этого слова становится основополагающей идеей Тенгрианства, а так же мугама.
Ключевые слова:  Тенгрианство, гармония, процесс, мугам, «жизнь-смерть», «внутреннее-внешнее», бытовые предметы, круг.

Processual – as a basis of Tengrid religion
Perception of reality and life events that have taken place over the past period of time differs from the current outlook. On circle of life series, as the understanding of the process in the broad sense with the coordination of global harmony Tengrid religion (theology) is essential. Music, in particular is seen as the beginning of the phenomenon of mugham culture in the grip of the principle of  cognition, creativity, contemplation thought the whole process is being used  through the sound. Tengrid religion are widely accepted in this regard, the provisions for monitoring and procedure concept of mugham as a key manifestation of his conceptual framework.
Keywords: religion Tengrid, harmony, process, mugham, “life and death”, “revealed of hidden”, housewares, circle.

 

XXI век – это век технического прогресса, а так же век высоких научных достижений происходящих во всех областях знания. Именно в период развивающегося с высокой скоростью процесса глобализации, выдвижение на передний план вопросов связанных с познанием мира, жизни, а так же связанных с переосмыслением мировоззрения прошлых веков имеет актуальное значение. Актуальность данной проблемы проявляется и в том, что в нынешнее время, происходящие события оповещают о нарушении всеобщей гармонии и человечество почти стоит перед дилеммой «быть или не быть». И поэтому возвращение к вопросам связанных с мировоззрением прошлых веков, попытка восстановления гармонии в природе, жизни, обществе и во всем мире так сказать определяют дальнейшую судьбу всего человечества.

Познание мировоззрения прошлого периода открывает широкие возможности для специалистов различных отраслей науки, которые ссылаясь на уже существующую базу знаний, подходят с новой точки зрения на поставленную проблему и освещают те вопросы которые до сегодняшнего дня оставались не исследованными. В этом смысле не случайно, что мы изначально выдвинули на передний план осмысление ряда вопросов связанных с познанием всеобщей гармонии и вопросов связанных с драматургией «жизни и смерти». Так, как связь понятия гармоний, драматургии «жизнь-смерть», формулы «батин-захир» как «внутреннее-внешнее», «сокрытый-явный» и принципа познания с тенгрианством открывают возможности для изучения ряда вопросов.

Таким образом, знакомство с источниками показывает, что до появления буддизма, христианства и ислама существовала древняя религия, которая называлась Тенгрианством. Эта религия воспринималась как совокупность представлений тюркских народов о мире и жизни. Исследователи подчеркивают, что в отличие от других народов, древние тюрки верили в единость Бога. Так, «с детства тюрки знали: Тенгри – хозяин судьбы человека, народа, государства. Он – творец мира, Он – высший хан!» [1, с. 192]

Согласно существующим взглядам, человек, верующий в Тенгри, осознавал себя частью природы, а мир как движение, деятельность, вечную динамику. Древние тюрки видели основную функцию мира в непрерывности жизни, в его постоянном обновлении. Они даже продолжение существования трудовую деятельностью, обожествление сил природы и культа предков прямом или косвенном виде связывали с обрядами, ритуалами, праздниками, естественными ритмами (время, чередование времен года, перемещение небесных тел) [2].

Согласно тенгрианству, все в природе – и смена времен года (весна, лето, осень, зима), и смена дня и ночи, и периодическое повторение таких этапов в жизни человека, как рождение, взросление, старение, смерть связаны целиком с процессом. Существуют различные пути проявления (акустическое, визуальное) процесса, а также творческой деятельности в высоком понимании этого слова. Говоря иными словами, как в любых сферах  творчества, так и жизни можно проследить, постоянное динамическое движение, деятельность, непрерывность. И это не случайно. Так, как сохранение в любом виде, на любом носителе социально важной информации об обществе и культуре имеет важное значение. «Культурное наследие – это память, а язык – социальная память человечества» [3]. Таким образом, звуковое проявление процесса осознаваемого в высоком понимании этого слова отображается в музыке.

Согласно тенгрианству люди воспринимали природу как гармоничную целостность, а самих себя – как составную часть этого целого. Вместе с тем, они наблюдали за постоянными изменениями в мире, за принципом постоянно увеличивающегося и уменьшающегося движения, то есть подчинения определенному ритму. В прошлом сущностную сторону жизни людей составлял настрой на гармонию и определенный ритм, то есть на ритм-тон. Если можно так выразиться, в прошлом человек воспринимал жизнь как единство гармонии и ритма, точнее, как музыку. Хотим подчеркнуть, что все отмеченное впоследствии логически нашло свое подтверждение.

Тюрки верили, что тело, как и физически, так и духовно нуждается в пище. Поэтому вера в Тенгри, наряду с воодушевлением тюрков на осуществление достойных дел, героизм, так же настраивала на нравственную чистоту. И действительно, по сравнению с другими видами художественной культуры, музыка представляет собой явление, воздействующее на духовное очищение, нравственное совершенствование человека. Проявление музыки как таинственного явления, сущность которого все еще не до конца осознана, заключается в том, что этот феномена относится и к временным, и к пространственным искусствам, говоря иными словами соединяет мир «сокрытый» и «явный». В этом контексте музыка, и особенно мугам, связанный с духовным совершенствованием, моральной чистотой, принципом познания проявляет себя как явление, которая посредством генетической памяти настраивает человека на всеобщюю гармонию и вселенский ритм. [4]

Ранее мы отметили, что согласно тенгрианству, мир воспринимался как движение, деятельность, постоянная динамика, то есть как процесс. В этом смысле и музыка, особенно феномен мугама, связан с живым процессом, с проживанием мысли, духовным совершенствованием, с озаренностью знанием, трансформацией «я» в «не-я». Не случайно, самобытность культурного наследия тюркских народов можно проследить именно на примере музыки, особенно мугама.

В научных источниках мугам очень часто освещается как древний циклический жанр традиционной профессиональной музыки. Однако, выдвигаемые в научной мысли предположения, показывают, что выходя значительно далеко за рамки музыковедения, мугам как принцип познания, творческий феномен, духовное совершенствование должен изучатся в широком контексте. Мугам (в силу того, что структурно состоит из темы, его развития, достижения вершины, точки кульминации и внизпускающегося движения) проявление, которая состоит из соединения двух – «сокрытого», невидимого значения и «явной», видимой стороны, их гармоничного звучания, в более широком смысле, является отображением общечеловеческого начала [4]. Не случайно, что познание мугама как феномена обуславливает его проявление в культурах других народов. Примером тому, можно перечислить жанрово идентичные музыкальные виды, как «мугам» у азербайджанцев, «фасыл» у турков, «шаш-маком» у узбеков и таджиков, «мукам» у уйгуров, а также в культуре других народов Востока «дестгях» в Иране, «нуба» в Аравии, «макам» в Ираке, «рага» в Индии. Выше отмеченное показывает универсальность явления мугама, его общечеловеческое начало.

Согласно тенгрианству мир двойственен. Люди делятся на отцов и матерей. Существование горы указывает на наличие равнины. Свет является антиподом тьмы. Человек, придавая священный статус Земле, восхваляет и Небо – антиземлю [5, с. 227]. Согласно другим взглядам, дуальная организация является колыбелью первобытных, племенных устройств, первых мифологических взглядов, его легенд, обычаев и ритуалов, первичных обрядов, первого художественного сознания [6, с. 130]. «Борьба за жизнь, философия «быть или не быть», мысли об идентичности человека с природой постепенно, волей-неволей породили в нем попытку изучить природу. Наряду со многими тайнами он начал осознавать, что явления природы имеют, преимущественно, двойственную характеристику» [6, с. 173]. Эта дуальная модель, регулярно проявляющаяся в активности того или другого, хранится в глубинных слоях сознания. И это не случайно. Так, как сам мир воспринимается двумя путями – «иррациональным» (ориентированным на духовный, внутренний мир), и «рациональным» (ориентированным на вещественный, внешний мир) мышлением.

Корни таких противоположностей как добро и зло едины. «Один и тот же источник, то есть природа, является матерью обоих понятий, противоположностей. Согласно древнему человеку, природа порождает добро, и зло, и эти свойства образуют основу противоположностей, которая в свою очередь, способствует развитию, вечности жизни, цикличности, обновлению» [6, с. 174].

Согласно тенгрианству все возвращается в свою первооснову. Исследователи подчеркивают, что стремление возвращаться к родным корням по природе своей свойственно не только современным людям, но и людям прошлого. «Наши предки были более востроглазыми, чем мы, они жили на лоне природы, в её объятиях, зависели от него и, понимая, трактуя символы природы, старались завоевать её любовь. Они и себя включали в этот цикл» [5, с. 226]. Разница проявляет себя лишь в том, что в нынешний период человек познает действительность, ориентируясь на внешний, предметный мир. В прошлом же мир воспринимался как процесс, иным принципом познания.

В мире все, подчиняясь определенному ритму, находится в постоянном изменении и движении. Периодическое повторение «рождения и смерти», «возникновения и уничтожения» прослеживается в строении круга.

Хотим подчеркнуть, что как и другие геометрические знаки, круг имеет символический смысл. Так, этот знак в древности был символом Солнца, был связан с идеей центра, целостности и завершенности. Образно, круг подобен пути которое берет начало из одной точки проходит определенный путь развития, и далее соединяется с этой начальной точкой.

Мугам тоже связан с периодичностью и цикличностью. Согласно существующим взглядам, до XIV века в письменных источниках мугам в качестве музыкального термина не встречается. До XIV века для обозначения звуковой основы мугамной композиции использовались различные термины: «рах» (в букв. – путь, способ); «парде» (модус и ладок музыкального инструмента); «кек» (строй, модус); “довр” (цикл, период); «шадд» (в данном случае букв. – связка, нить жемчуга; мн. ч. “шудуд”); “джам” (в букв. – совокупность «звуков») и др. термины. [7, с. 155] Любопытно, что и средневековые музыкальные трактатах где указывается циклическая форма строения мугама назывались термином “довр”.

Действительно, знакомство с источниками показывает, что с точки зрения структуризации отделы мугама состоят из мелодических кругов, периодов. То есть в процессе развития музыки формы отделов опевание какой-либо постоянной тоники отделяются от инвариантного ладомелодического комплекса. Развитие этого ладомелодического комплекса демонстрирует полноценный завершенный  каданс. Регулярно проявляясь во время звучания мелодии в качестве инвариантной мелодической формулы, он соединяется, кристаллизуясь, создает объем композиции. Движение музыкального отрывка от начала до определенного завершенного каданса или же последующий этот первый каданс и его повторение создает некую мелодическую сферу развития, соединяющую начало и завершение движения [8]. Из всего вышесказанного можно прийти к выводу о том, что и в музыкальном трактате «Китаб аль-адвар» («Книга периодов», «Периоды, круги») Сафиэддина Урмави мугам не случайно именуется термином «адвар», «даур» (то есть период, круг). Так как имеется предположение о том, что в средние века под названием музыкальных кругов так же подразумевался жизненный круг.

В некоторых источниках образное отображение мугам – дастгяхя связывается с «жемчужным ожерельем». «Мугам – дастгях как виртуальная  вертикальная ось звукового ряда реализуется здесь исключительно благодаря последовательной поочередной центрации мелодических структур вокруг его определенных тонов. Эта очередность, точнее, последовательность отношений тон-центров и мелодических «кругов» соблюдается только на парадигматической оси музыкального текста» [9, с. 44]. В этом смысле белые жемчуга играют роль разделов дастгяхя, которые и являются различными жанровыми образцами традиционной музыки, в то время как скрытая в центре каждой из жемчужин невидимая нить – играет роль макама. Во всей этой картинке важен прежде всего принцип «центр – круг», который ее же структурирует [9, с. 45]. Предполагается, что этот принцип, который характерен для художественного сознания исламской культуры в целом, обуславливает принцип скрытой нити и видимого жемчуга. Оба компонента абсолютно самостоятельные, не смешивающиеся друг с другом, свободно переходя друг в друга, и в этом взаимопроникновении, то есть в длинной цепи взаимных переходов образуется феномен жемчужного ожерелья, а в музыкальном смысле – феномен дастгяха.

В этом смысле мугам становится феноменом который выходит за пределы искусства. Не случайно, что порой мугам мыслиться «как свернутая метафора, которая в результате действия интерпретирующей силы выражается в различных пластах исламской культуры» [9, с. 45].

Чуть ранее мы подчеркнули, что периодичность, а так же процесс понимаемый в широком смысле этого слова, проявляется и посредством немузыкального языка, то есть визуально. В этом смысле некоторые кухонные приборы сферической формы могут стать визуальным  отображением цикличности жизни, проживания процесса.

Знакомство с источниками показывает, что обычно на свадебно-похоронных обрядах (меджлисах) пользовались кухонным прибором, называемым «маджмаи» (круглый медный поднос – прим пер.). Маджмаи делятся на два вида – глубокие, горло которых украшены полукольцами и неглубокие, украшенные неглубокими порезами.

Наряду с маджмаи, в быту для накрывания медных кастрюль пользовались прибором который назывался «сини». В источниках приводятся сведения о двух видах сини. Один из видов по внешнему устройству, неглубокая, совершенно плоская и украшенная изнутри богатым орнаментальным мотивом, и используемая в прошлом посуда для блюд называлась маленькая сини; другая же предназначенная для накрывания более глубоких кастрюль (где приготавливались национальные блюда как хинкал, хашыл) называлась большой сини [10, с. 172]. Оба изделия имеют округлую форму.

Надо отметить, что использующиеся в быту кухонные приборы как маджмаи и сини богато украшались геометрическими, растительными и др. орнаментами. Схематично эти приборы напоминают геометрический знак, точнее сказать круг с точкой в центре, который был символом Солнца. Надо отметить, что переферийная часть этих изделий в виде круглый формы и центральная часть украшенная богатым орнаментальным покровом, гармонично перекликаются как две – «внутреннее» («батин») так и «внешнее» («захир») стороны. Но одним из заслуживающих внимания моментом является то, что идентичные проявления подобного строения можно увидеть и в схемах средневековых музыкальных трактатов, где показаны параллельность ладов.

Схемы показывающие структуру мугамов

Схемы показывающие структуру мугамов

 

Маджмаи (Лагыч)

Маджмаи (Лагыч)

 

Из всего вышесказанного можно прийти к такому выводу, что концентрические круги как концептуальные знаки несут в себе единую информацию связанную с принципом мышления, духовным совершенствованием, творческим актом, феноменом озарения, и могут проявить себя как акустическим так, и визуальным путем. В этом смысле, схемы средневековых музыкальных трактатов, и некоторые виды кухонных приборов это пути донесения единой, универсальной мысли различными способами.

Идеи тенгрианства стали основной базой для буддизма, христианства, ислама, и не исчезли полностью после появления этих религий. Но универсальность тенгрианства проявляет себя и в том, что с наряду выше изложенными в этой древней религии можно найти ответы на целый ряд вопросов. Так как суть ее составляет простая формула, которая может стать ключевым для разрешения многих сложных проблем.

Ширзадова Т. Г.,
Азербайджан, г. Баку
sirzadovaturanxanim@mail.ru

Источники и литература:

  1. Аджи М.  Полынь Половецкого поля. Москва: 2006, 379 с.
  2. Древняя этническая культура Казахстана // http://lib.icr.su/node/1127.
  3. Кулсариева А.  Место тенгрианства в традиционной казахской культуре.
  4. Фархадова С.Т. МУГА-монодия как тип мышления. Баку: Элм, 2001, 368 с.
  5. Сулейменов О. Аз и Я. Баку: Азериздат, 1993, 304 с.
  6. Сеидов М. Размышления об истоках азербайджанского народа». Баку: Писатель, 1989, 496 с.
  7. Агаева С. Азербайджанский мугам // История музыки Азербайджана (от древних времен до XX века). Баку: Наука, 2014, с. 143-207
  8. Багирова С.У. Проблемы мугамного формообразования. Автореферат на соискание ученой степени кандидата исскуствоведения. Ташкент: 1984
  9. Шамилли Г.Б. Классическая музыка Ирана (Правила познания и практики.) Москва: 2007, 448 с.
  10. Атакишиев М.И. Домашняя утварь в близлежащих к Мингечауру селах // Материальная культура Азербайджана. Т.2. Баку: 1951, с.172

 

Посмотрите еще другие публикации: