Skip to content
 

Кинетические компоненты ритуального действия – как средство коммуникации с сакральным миром богов Танара

(Из материалов  IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013г., Улан-Батор, Монголия)

Якуты термином танара обозначали  небесных богов. Основные функции божества неба в верованиях якутов выполнял Аар Айыы тойон. По мифологическим представлениям,  Аар Тойон обитает на 9 ярусе неба и является создателем Вселенной.  «Он является Верховным правителем мира, всевышним божеством»[1].  По всей вероятности, в древности его место занимало божество неба, как у древних тюрков тенгри[2].

Народ верил в силу богов, что совершаемые ритуалы обеспечивают все условия благополучной жизни. Один из сохранившихся культовых празднеств поклонения небесным божествам Айыы – древний якутский календарный праздник ысыах.

Праздник ысыах проводился в период Улуу Тунах са5ана т.е. в период летнего молочного изобилия, в период долгого солнцестояния. В народе считается, что в это время боги приближаются к земле. Это единственный праздник народа Саха,   который сохранился до наших  дней. Праздновался в честь обновления природы, светлых богов во главе с Юрюн Айыы Тойоном – бога Солнца [3].  Это своеобразное всеобщее  моление сопровождалось пениями в кругу и шествиями по ходу  солнца и отражал культ солнцу и небу.[4] Фольклорист Г. У. Эргис отмечает,  якутский ысыах – обряд очень древнего происхождения и ведет свое начало от тех времен, когда  предки якутов обитали еще в южных широтах по соседству    с тюркскими монгольскими и тунгусо – маньчжурскими племенами, что они переняли обычай коллективного распития кумыса в родовом коллективе  и зачатки самого обряда. Вероятно, простой обычай со временем оброс целым ритуалом, обрядовой поэзией и танцами и стал празднованием начала летнего года.[5] Ысыах в старину отмечался как обрядовый  культовый  праздник, посвященный светлым божествам Айыы.

Один из магических моментов  обращения к  светлым богам,   в контексте праздника ысыах, является  обряд благословления – алгыс.  По определению Э. К. Пекарского « алгыс » означает: благопожелание, благословление, доброжелательство,  хваление, моление…[6]  Каждое движение, направление,   жест, совершаемый в ритуале,   несет свое особое   значение.   К большому сожалению, магический  смысл жестов  алгыс недостаточно изучены.  Но одно понятно, что он является элементом усиления и закрепления произносимых слов алгысчыта – жреца, белого шамана, устроителя праздника. Участник ритуального действия (алгысчыт)  выполнял своеобразные поклонения и одаривания,   обращался к духам, чтобы   его пожелания,  слова дошли к всевышним  богам.   Обращаясь к воображаемому богу,  произносили слова благопожелания  и выполняли определенные  магические жесты (троекратный обход, поклонение прошение…), благодарили, восхваляли тойуком и завершали трехкратным «Уруй!».

Д. С. Дугаров отмечает, что тексты – гимнического пения, сопровождающиеся пластическими движениями, являются внешним средством магического воздействия в ритуале[7]. Все пластические элементы ритуала: круговой обход, поклонения, прошения и т.д. в сочетании с  ключевыми словами   алгыс носили глубокое значение. Исследователи,  изучающие  семантику  пластического действия в ритуальных комплексах отмечают,  что «поведение человека его мимика, жест, действие, позы несут изначально в себе значение символа. »[8].

Каждое движение, направление движения и жест совершаемый в в древних ритуалах, канонизированы и несут особое магическое значение.  Традиционно ритуальное действо совершалось в синтезе речи- звука- движения, т.е. благопожелание – гимническое пение – танец.

От глубокого значения смысла слов зависит структура, форма движения. «Уруй! Туску!» (Ниспошли! Воздай! Будущее! ), « Айхал! Мичил!»(Умоляю!Прошу! Улыбнись! Будь добр!)  – смысловое значение слов  создает определенную форму движения – жесты,  в сочетании с внутренней силой произношения  слова, обретают магическую силу.

Доктор искусствоведения А. Лукина отмечает,   что  «поклон – это один из самых универсальных, широко распространенных у всех народов элемент движения, имеющий символический смысл, связанный с различными формами религиозных представлений и верований»[9]. Она анализируя поклоны выявила 19 видов: коленопреклонение, обращенное божествам, коленопреклонение  духам, благодарственные поклоны… В олонхо упоминается магическое число поклонов, которое исполняется во время ритуала: 3, 7, 9, 77, 99.  Поклоны как один из архаичных элементов, являются неотъемлемой частью обрядового, ритуального действия и  являются связующими знаками   для установления связи сакральным миром духов и богов.

В исторической легенде прародитель якутов Эллэй изготовил деревянный кубок – чорон, посуды из бересты, сделал изгородь, дымокур и устроил ысыах. Налил кумыс в чорон,  обратившись лицом на восток,  поднял чашу. Благословляя Верховных божеств благодарил каждого, подошел и преклонился на одно колено перед огнем и в честь духов земли и Верховного божества неба налил кумыс в огонь. Семь раз поднял чашу вверх и воскрикнул «Уруй»!  На небе появились   белые птицы – стерхи. Г. В. Ксенфонтов отмечает, что появление белых птиц-знак  принятия человеческих просьб и является моментом благословления светлых божеств. Во всех сказаниях, сюжетов Олонхо,  птицу связывают с верхним миром, где она является старшей дочерью Верховного светлого пантеона – небесная шаманка Куэгэл-Нусхал уда5ан. Она является вестницей благополучия, счастья, которую посылает Урун Айыы танара. Поэтому есть поверье, которое сохранилось до наших дней,  увидевший птицу стерх обретает  «счастье».  Иногда во время ритуала участники  исполняют своеобразные движения, напоминающие танец небесных птиц. Считается, что исполняя танец священной птицы, притягиваешь счастье, удачу.

В старину,  во время цветения трав, когда просыпается природа, женщины выходили на природу.  В честь богини плодородия развешивали салама и волосяные веревки,  сплетенные с конского волоса и развешивали на ветки берез.  Подняв руки словно крылья, танцевали  по кругу,   пели песни. В своих песнях просили у богини плодородия и хозяйки земли Аан Алахчын Хотун – произрастания, плодородия, трав, счастья и благополучного лета.

Главным божеством  вселяющий воли, воинственный дух, мужественность-Хотой Айыы – Бог Орла. Содержание обрядового действия не сохранилось, но передаваясь из поколения в поколение из уста в уст до нас дошла версия о существовании   ритуального кругового танца «вселения воинственного духа»- «сүр инэрии». Мужчины,   сложив руки на плечи друг друга, словно крылья птиц, исполняя прыжковые движения, двигались по кругу. С каждым разом движение танца становится все ритмичней и динамичней.  Участники действия подзадоривали друг друга придыхательными звуками и словами: «еще выше»-«өссө өрө», « все вместе»- «бары бииргэ», « оттолкнись от земли»- «тэйэн биэрин», «еще сильнее» – «өссө күүскэ»,  «көтөн биэрин»-«взлетите»… подражая божественной птице, просили сына солнца Бога-Орла дать им силы духа (сүр).[10]

Исследователи утверждают, что  жест, пластическое действие имеют коммуникативный смысл-стремление контакта с сакральным миром. Один из таких жестов поднятые вверх руки.

Исследователь якутской танцевальной культуры д. и. А. Лукина считает, что поднятые вверх руки вовремя ритуала,        своеобразный жест выражения почитания и обращения к божествам. И. А. Худяков в своих записях отметил, что положение рук с кубком, так же имеет глубокий смысл:   благодарственное преподнесение   духам и гостям, а  поднятые вверх руки с чороном – преподнести в дар богам. [11]

Своеобразные движения с поднятием рук к небу и с  поклонами совершали вовремя   исполнения кругового танца – осуохай.  Он является   одним из самых  архаичных памятников  традиционной танцевальной культуры якутов. Он возник  как магический ритуальный круговой хоровод древних солнцепоклонников. Исследователь и ученый изучавший традиционный танец осуохай Н. Е. Петров связывает с обрядовым массовым хороводом грандиозных тенгрианских религиозных праздников скотоводов-кочевников как, например якутский ысыах. Практически все исследователи отмечают, что в круговом танце разных народов, есть устойчивый кинетический канон, когда танец исполняется в трех ритмах и состоит из трех частей.

Исследователь якутских танцев М. Жорницкая сообщает, что в сохранившемся варианте старинного кругового танца- былыргы ункуу, характерным моментом является поклон, который исполняют все участники через каждый шаг.  Она установила ритуальное  значение старинного   танца, которая  имеет трехчастную форму:   Первая часть – зачин (са5алааһын), с  протяжным запевом дьиэрэтии, с глубокими поклонениями. Это первоначальный шаг- вхождения в пространство. Вторая часть – путь (айан), ритмизированный шаг по кругу с пением, по своеобразной спиралевидной дороге (путь в пространство). Третья часть – кульминационная, завершающая часть – полет (көтүү)- вознесение. Означает  особую форму связи человека с божествами Айыы.  Танцующие,  в образе летящих крылатых коней или парящих птиц, приносят благополучие и счастье на Срединную землю[12] .

Согласно мифологии форма хороводного танца  – круг-символ Солнца. Якуты почитают и поклоняются богу Солнца, совершая круговые шествия-танцы с песнями-благословениями.  Как считают исследователи, движение по кругу считается средством достижения сакрального мира      и  может иметь значение символа «соединения», «связи».  Круговое движение        по спирали символизирует небесные     ворота как способ перехода из одного мира в другой.[13] Во время танца осуохай все участники двигаются по кругу боковым шагом, совершая поклоны, под сопровождение хорально – гимнического пения.

Д. С. Дугаров  связывает круговой танец бытующий у бурят, якутов, эвенов, эвенков, долган   важнейшим родоплеменным культом курыкан, которые заимствовали этот танец у тюрко – монгольских племен, унаследовавших, древний тотем небесного коня от древних индоиранских, скифо – сакских племен. Основными параметрами  единства и называет его принадлежность к обрядовым  действам «целью ублажения божеств и духов , от которых зависело благоденствие людей».[14]

Один из старинных ритуальных  пластических действий,  в контексте обрядового комплекса  является битии. Слово «битии» означает – топтание. В старину означал «танец, пляска».    Главными участниками обрядового действия праздника ысыах является шаман и битиситы–непорочные, с чистыми помыслами юноши и девушки, одетые в белые костюмы из конского меха. Стояли за шаманом, как два крыла: 9 юношей по правую сторону и 7 девушек по левую сторону.    Подняв руки к небу поочередно махали, словно ловили, притягивали к себе «счастье, радость» посланный с неба. Мелко, динамично притаптывая, битиситы время от времени подражали ржанию и выкрикивали «Ьай!», «Ьат!». Считается, что первыми исполнителями кругового танца были битиситы. В кругу стояли  запевала – алгысчыт и помощники с левой стороны девушки, с правой стороны юноши.

В народе существует поверье, что только чистые, непорочные девушки и юноши могут довести пожелания и просьбы людей до небесных божеств. Мистерия вознесения к богам айыы ойууна (белого шамана) сопровождалось хоровым пением и пляской. Г. В. Ксенофонтов отметил, что «если шаман не мог  вознестись в небо, к небесам отправлял своих плясунов».[15]

Утверждают, что в старину существовал   ритуальный танец «Таналай уктуу», который исполнялся во время осеннего забоя скота. Таналай – переводится «нёбо». В мифологии    Саха  слово нёбо имел смысл «неба», «купол неба», а слово уктуу– происходит от слова уктэл– ступень. То есть «таналай үктүү»( узорчатый елочный рисунок исполненный  мелкими шашками по снегу) означает  – небесная  дорога (ступень).

Кинетический текст ритуального действия «битии» и «таналай»  по  форме и темпоритмическому рисунку одинаково  несут понятие  моделирование небесной дороги, для установления связи Срединного мира и божественного, небесного мира.  По поверью народа по небесной дороге спускались боги. Появление божеств,  связывают с восходом солнца.   Ритуальное значение «битии» и «таналай» фактически  забыты, лишь современные интерпретации   появляются на сцене.

В традиционной культуре танец как  средство коммуникативной связи теряет свое значение.

Для исследования семантики пластических движений, жестов  большое значение имеет лексический текстовой материал алгыс, осуохай. Фактически источником фольклорного материала на сегодняшний день,  может стать мифологический текст олонхо. Он является объектом изучения многих исследователей, ученых и фольклористов.    Считается, что в олонхо скрыты истоки ритуальных обрядовых комплексов, система символов, реликтовые сакральные позы, жесты, структура образной пластики, которая является связующим  средством связи сакральным миром духов и богов.

Сима Толстякова

Использованные литература и источники:

1.  Пекарский Э. К.  Словарь якутского языка. Л. 1928.
2. Гоголев А. И.  Мифологический мир якутов. Божества духи покровители. Якутск.1994.
3. Гоголев А. И.  Якуты. Проблемы этногенеза и формирования.Якутск.1993.
4. Стручкова Н.  Формирование кинетического компонента в ритуальной практике.2005.
5. А. И. Гоголев.  Проблемы этногенеза и формирования.Якутск.1993.
6. Э. К. Пекарский.  Словарь якутского языка.Л.1928.т.3.
7. Д. С. Дугаров.  Круговой хороводный танец в Европе и Азии.Улан-Удэ.1998.
8. Захарова А. Е.  Архаическая ритуально-обрядовая символика Народа Саха.
9. Лукина А. Г.  Традиционная танцевальная культура якутов.
10. Толстякова С. П.  Материалы полевой экспедиции.по Олекминскому улусу. 2003г
11. Худяков И. А.  Краткое описание Верхоянского округа.Л.1969.
12. Жорницкая М. Я.  Народные танцы Якутии.М.Наука.1966.
13. Стручкова Н.  Олонхо и основы кинетической культуры народа Саха.2008.
14. Дугаров Д. С.   Круговой хороводный танец в Европе и Азии.Улан-Удэ.1998.
15. Ксенофонтов Г. В.  ранхай сахалар. Очерки  по древней истории якутов. Иркутск. 1937. т.1.
16.  Захарова  А.  Е.  «Архаическая ритуально-обрядовая символика народа Саха»

 

Посмотрите еще другие публикации:

Один комментарий

  1. Рашит:

    Очень добротная статья. Сохранявшиеся мифы свидетельствуют о том, что к древнетюркским пророкам приходили ангелы с посланиями. С течением времени, особенно во время устной передачи, люди стали понимать под ангелами отдельных богов.Ведь ангелы являлись людям в различной форме и исполняли различные фунции. Тем не менее, в описанных автором ситуациях мы наблюдаем некую фоорму поклонения верховному божеству. К сожалению, в тенгрианстве со временем акцент сместился лишь на попытку установления какого то краткововременного контакта с божеством.Это заметно сузило мировозрение тенгрианцев.