Skip to content
 

Шаманизм или философия Тенгрианства

Аннотация. В XIX-XX вв. в Eвропейской и Российской науке религиозно-философские верования, связанные с тенгрианством, пытались передавать, скорее всего, как «шаманизм» или «камство». А на самом деле, знания, в древние времена, отражающие философское мировоззрение камов, которых европейские ученые называли «шаманизмом», были ничем другим, кроме как тенгрианством. Другими словами, только потому, что «кам» или «шаман» в тенгрианстве играли роль философа, эту систему взглядов называть камством или шаманизмом неверно. Во-первых, распространением тенгрианства занимался не шаман, а кам. С этой точки зрения, религиозно-мифологические верования, представляемые как шаманизм, больше всего связаны проповедуемым камами тенгрианством.

Summary. In XIX-XX centuries the religio-philosophical beliefs according to tengrianism was attempted to provide only as “shamanism” or “kullan” at the european and also russian science. However, what european scientists called shamanism, meant only the ancient philosophical world view of kullan and by their conviction shamanism is nothing other than tengrianism. In other words in Tengrianism, as the word or term “kullan” or “shaman” was designated by the philosopher, and for this reason it is not correct to call this religion a kullan and shamanism. In the first, one who promoted in tengrianism was not a shaman, he was a Kullan. Therefore at the present time, religious and mythical beliefs described as shamanism connected tengrianism which, in turn, promotes kullan.

Ключевые слова: кам, тенгрианство, шаманизм, Гек Тенгри, Тенгри, гамы, Ульген, Эрлик

Keywords: kullan, tengrianism, shamanism, Tengri, God, Kullans, Ulgan, seats

 

На наш взгляд, хоть европейцы, назвав древнетюркское мировоззрение в узком смысле «шаманизмом», и хотели бросить на него «тень», со временем становится ясным, что древнетюркская философия в широком смысле связана с тенгрианством. В этом смысле турецкий философ Хилми Зия Улкен правильно заметил, что в то время как древние тюрки религиозных служителей называли «тойон», а магов обозначали словом «кам», европейцы это слово переняли как «шаман»: «Волшебства оцениваются как противоположное религии: древние тюркские верования считали удачной правую сторону, а шаманизм – левую. Тенгрианство высоко оценивало мужчину, стоящего с правой стороны, а шаманизм – женщину, стоящую с левой стороны.  Поэтому «камы» на самом деле были или женщинами, или переодевшимися в женскую одежду и во всем подражающими женщинам мужчинами. Шаман был как бы первобытным врачевателем и техником: он лечил психические заболевания; принимал волшебные меры для дождя, сборки урожая, его обилия; выполнял функции волшебника и жреца. Камы в руках и в танцевальной трости имели кнуты. И слово показывает, что этот инструмент принадлежит камам, то есть шаманам» [18, С. 57].

Один из известных азербайджанских ученых-тюркологов Джавад Хейет с позиции  древнего мировоззрения тюрков однозначно утверждал, что тюрки в древние времена исповедовали не «шаманизм» или «тотемизм», а религию Гек Тенгри, являющуюся учением единобожия. С другой стороны, философию тенгрианства распространяли камы, а на древнетюркском языке слово «кам» означало жреца, а слово «шаман» индоевропейского происхождения» [7, С.55-56].  Поэтому Умит Хассан считает, что камство/ шаманизм является архаичным и своими корнями уходит на 20-25.000 лет далеко вглубь истории, в те давние времена, когда еще и цивилизации как таковой не было [11, С.27], и здесь речь может идти только о первых периодах тенгрианского миропонимания. Поэтому, согласно данному автору, древнетюркская философия нашла свое отражение в тенгрианстве, а само слово «Тенгри» изначально означало Небо, а потом уже перешло к обозначению Создателя. У тюрков часто встречается, что синее используется в качестве обозначения Тенгри или Неба, а голубое в значении Земли [11, С.30]. Принявший это положение Хикмет Таню указал, что у древних тюрков религиозно-философским учением было не «шаманизм» или «тотемизм», а тенгрианство [17, С.9].

Ибрагим Гефесоглу, разделяя это мнение, тоже присоединяется к Хикмет Таню и считает, что несмотря на удивительную близость между верой древних тюрков –тенгрианством и шаманизмом, во всех случаях тюрки поклонялись природным силам, предкам и единому Тенгри [9, С.289-304]. Другими словами, тюрки не поклонялись идолам, поэтому нельзя утверждать, что у них были развиты только шаманизм и тотемизм. Религией же древних тюрков была религия Гек Тенгри и, возможно, шаманизм был распространен среди них позднее – монголами. И. Гефесоглу отмечает, что из турецких ученых Рефик Оздек, выступая также с этих позиций считает, что древние тюрки никогда не были тотемистами, шаманистами, идолопоклонниками; шаманизм был монгольским верованием, которое среди тюрков не было широко распространёно и больше воспринималось как «чудеса и колдовство» [14, С. 11].

Мы тоже считаем отождествление шаманизма и тенгрианства совершенно ошибочным.  Причем, в большинстве случаев, которые преподносятся как «шаманизм», на самом деле относились к понятиям, связанным с верой в Гек Тенгри. Просто то, что у европейцев называется «шаманизм», у древних тюрков является первоначальным этапом представлений, связанных с верой в Тенгри. Если передать словами философа азербайджанских тюрков Али бея Гусейнзаде, вера древних тюрков, состоящая из поклонения силам природы, ее тайнам, была «шаманизмом». Этот «шаманизм», даже когда в результате шарлатанства камов или некоторых «шаманов» опускался до уровня идолопоклонничества, не был столь примитивным, и не опускался до древнеегипетских или греческих религиозных предрассудков [6, С.64]. Вместе с тем, имеющее место в первобытной вере древних тюрков поклонение огню, Гусейнзаде связывал с «шаманами» или камами, и обращал внимание на то, что это не связано с возникшим позже огнепоклонничеством зороастрийцев. Он писал: «Поклонение огню как будто было поклонением Ийзаду (Ормузу – Ф. А.) и это потом руководителями зороастризма было превращено в грубое огнепоклонничество. При этом огнепоклонничество и так существовало в «шаманистских»  верованиях, а на самом деле, в тенгрианской философии камов. Много наших обычаев и традиций идут с тех самых времен. Например, разжигание костров по вечерам перед праздником Эргенекон (Новруз) и т.д.» [6, С.55]. Он отмечал, что после «шаманизма» основным религиозно-философским учением у тюрков было учение «Гек Тенгри». Другими словами, хоть и в результате деятельности некоторых шаманов или камов «шаманизм» превратился в идолопоклонничество, но, «шаманское» идолопоклонничество просуществовало не долго, и уступило место  поклонению Тенгри. Он пишет: «Но, вместе с тем, склонность тюрков к единобожию подтверждается и в обозначении хозяина всего сущего словом «Тенгри», в использовании в этом смысле слов «Гек Тенгри» или просто слова «Гек». Древние тюрки верили в душу. В орхонских памятниках душа изображалась в виде птицы» [6, С.64].

Интересно то, что и другой наш мудрый ученый из азербайджанских тюрков, Ахмед бек Агаоглу, также видел в «шаманизме» начало формирования первичного мировоззрения тюрков, которое потом переросло в тенгрианство. А. Агаоглу в своем рассказе-статье «На горе Тенгри» писал, что шаман шаманов, кам камов Гекче из Гарагума, был посланником Тенгри, который повел древних тюрков к Тенгри [2, С.78].  Вместе с тем, А. Агаоглу в этом своем рассказе пытается показать, шаман/кам был жрецом, ведущим человека к Тенгри, проводником на пути к Тенгри: «Себя увидел на вершине горы Тенгри, шамана, идущим впереди, а я шагаю за ним. Вершина горы была широкой и длинной площадью. Там было тысячи людей. Обратил внимание: это были шаманы и такие же поклонники, влюбленные в Тенгри! Шаманы каждого улуса под руководством шамана шаманов составляли отдельные ряды. Вот, под желтым знаменем шаманы Джунгарии, а вот у красного флага Кыргызские шаманы, на другой стороне под синим цветом Орхонские шаманы, а на обратной стороне зеленые Гашгарские шаманы, слева от них шаманы Гоби, а справа, в розовом, шаманы Алтая! А эти, черные, наши Гарагумские шаманы» [2, С.85].

С этой точки зрения такие мысли как «тюрки еще со времен проживания в Туране первоначально были шаманистами» [19, С.55-56], или религиозным верованием искитов, то есть туранцев, был «шаманизм» [5, С.15], одновременно означало, что древние тюрки исповедовали тенгрианство. Потому что, назвав проповедников религиозно-философского учения в современном смысле «шаманами» или как в древние времена, гамами, категорически неверно называть это философское учение «шаманизмом» или «гамством». Напротив, в основе взглядов наших философов, названных европейцами «шаманами», а на самом деле, родным названием которых было «гамы», всегда стояла идея Тенгри. Гамы, именно ссылаясь на Тенгри, на Гек Тенгри, выражали свои предвидения, свои мысли. Поэтому, в основе этой философии, которая европейцами преднамеренно или случайно преподносится как «шаманизм» и повторяется многими нашими учеными [8, С.131; 1, С.10], стоит идея Тенгри или Гек Тенгри.

На наш взгляд, то, что, назвав самое древнее религиозно-философское верование тюрков тенгрианство «шаманизмом», расположили его в Центральной Азии и Алтае, было не случайностью. Этим европейские ученые пытались с одной стороны, представить древних тюрков идолопоклонниками, а с другой стороны – старались держать их подальше от Передней Азии. Поэтому, попытку В. Радлова без всяких на то оснований назвать древнюю философию тюрков «шаманизмом», связать ее больше всего с Алтаем и Центральной Азией, к тому же поставить в один ряд с монгольским шаманизмом, считаем абсолютнейшим абсурдом. Отметим, что В. Радлов, еще в XIX веке, исследуя «шаманизм», указал, что это было религией не только Урало-Алтайских народов, но и всех древних тюрков [12, С.5].

И по Льву Гумилеву – древней религией тюрков был «шаманизм» или «гамство/камство»,  и велика вероятность того, что она возникла среди тюрков Джунгарии и Алтая в VII-XII века [10, С. 104].

С другой стороны, европейские ученые, оценивая «шаманизм/гамство» в негативном смысле как магию, колдовство, хотели снизить его философскую составляющую. А на самом деле их магия, колдовство, способствовало развитию науки. Другими словами, у магии гамов/шаманов и магии других народов имеется существенная разница. Турецкий философ Улкен прав, когда пишет: «У тюрков магия всегда была рядом с религией и эти два мышления, вместо того, чтобы бороться друг с другом, дополняли друг друга. А так, в семитских племенах эскерия – религия и магия, «священник» и «жрец» боролись, и у таких народов из-за этого происходили религиозные революции. Как древняя тюркская религия после перехода стала взращивать теологов и религиозных фагихов, так и тюркская магия стала растить хорасанских мужей, дервишей, то есть тюркских мистиков. Правда заключается в том, что тюркские религиозные служители и после принятия ислама продолжали вести такие виды работ, как земледелие, пастушество, эмпирическая медицина, и обычно жизнь в своих религиозных сектах переводили в положение религиозных обязанностей, подходящих их укладу» [18, С.67].

Вместе с тем, приходим к такому выводу, что в подаче тенгрианской философии под названиями «шаманизм», «гамство», кроме того в ее толковании в негативном смысле как «магия» имеется злой умысел и это создавало трудности в раскрытии истинной сущности идеи Гек Тенгри. В этом смысле в 1-м томе многотомной «Истории Азербайджанской литературы» правильно пишется, что ошибочно смотреть на шаманизм и тенгрианство как одно и то же явление. Несмотря на то, что шаманизм занимал существенное место в духовной жизни тюрков, тюркский менталитет был основан на тенгрианстве: «При таком условии шаманизм не смог бы сформироваться как религиозно-мифологическая система. Он просто в рамках тенгрианской идеологии отвечал на практические потребности общества, на бытовом уровне решал индивидуальные и повседневные вопросы. С этой точки зрения место шаманизма в тенгрианстве совпадает со статусом теософии (особенно, народной теософии) в исламской религии» [3, С.48].

На наш взгляд, гамство было первой религией тюрков, в том числе азербайджанских тюрков. На самом деле, в корне тенгрианства, проповедуемого гамами, стоит зависимость от сил природы, и борьба людей против этой зависимости сыграла важную роль в его возникновении. Гамы, которые боролись против зависимости от природы, были главами духовного мира родоплеменных образований, являлись целым миром мышления общества. М. Сеидов отмечал, что служитель этой религии изначально назывался «гамом» или «гамганом/гамханом», а позже, наряду с этим стало использоваться и название «шаман». В каждом тюркском роду смотрели на гамов, проповедующих культ Гек Тенгри, как и на отца, так и как на Хана. Потому что гамы давали предпочтение Гек Тенгри, нежели силам природы и культу отца. Из-за этой особенности гамы в первые времена среди тюрков были и мудрецами, и политическими руководителями. М. Сеидов пишет: «Это историческое общественное, религиозное положение, т.е. лидерство гама было необходимо для руководства родом, племенем в качестве аксакала. Ведь первобытный аксакал был и светским и религиозным руководителем. Правда, в первые времена хоть и заметны административные различия, но уже следы были заметны, и со временем эти следы углублялись, укрепляли себя в обществе» [15, С.121].

Но, позже, со временем, гамы стали исполнять функции советников у каганов, стратегов для государства. Например, Фазлуллах Рашидаддин в своей книге «Огузнаме» хоть и напрямую не использовал выражение «гам», Юш Ходжа и его сын Гара Сулук (Улуг Туруг) на самом деле были ясновидящими, советниками, указывающими верную дорогу гамами [13, С.15].  Гара Сулук как советник Огуз Кагана, глава племенного объединения, находил выход из самых трудных ситуаций. С этой точки зрения гамы, как знатоки своего Эля, больше всего являются советниками тюркских каганов; они мудры, и как отцы идей и мыслей объясняют будущее государства, указывают дорогу верного развития [15, С.126-127]. Одним словом, гамы, являющиеся своеобразными охранниками общественных устоев, норм морали, мозговым центром рода-племени, в основном, как Деде Горгуд, предсказывали будущее. А эти качества гамам передавались от Гек Тенгри и впитывались их телами через радугу. По мнению М. Сеидова, радуга была солнечным лучом, который передавал гаму священную силу. В этом Ульген (Гек Тенгри) и Эрлик (Йер Тенгри) тоже играли важную роль [15, С.30].

Таким образом, гамы веровали в духов воды, земли, огня, камней, дерева и других материальных объектов, что и встречается в различных тюркских эпосах, в том числе эпосах азербайджанских тюрков. Согласно мифологии всех тюркских улусов (туркмен, узбеков, уйгуров, якутов, кыргызов, казахов, тувинцев и т.д.) Ульген управляет светлым надземным миром, а Эрлик темным подземным миром. Обычно Земля олицетворяет женское начало, а Небо мужское; Небо через дожди оплодотворяет Землю и от этого рождаются другие существа, в том числе и люди [15, С.48-49]. Но, позже Ульген становится символом хорошего, позитивного, а Эрлик темного, черного. Белый Гам связан с Ульгеном, а черный с Эрликом. Т.е. в самом начале не было добра и зла, эти противоречия, противоположности возникли позже. Это утверждается и в самых древних мифах азербайджанских тюрков. Тенгри сначала сотворил растения, потом животных, а самыми последними были сотворены люди. После создания людей среди них возникла зависть, ревность, гордыня, поэтому Гек (Тенгри) отделился от Земли [4, С.35].

Итак, согласно М. Сеидову, который считал Тенгрианство совершенным религиозно-философским учением тюрков, в том числе азербайджанских, у древних тюрков было своеобразное верование в духов воды, огня, Земли, Солнца, различные цвета (белый, синий, черный, красный, желтый). Выявивший все это в результате многолетних исследований М. Сеидов считает, что вера в Гек Тенгри возникла у тюрков не случайно: «У тюрков считались с Гек Тенгри. Все было подчинено его воле. Поэтому Гек – Небо стал восприниматься как Бог, и цвет неба стал священным» [15, С.164].

По мнению ученого, предки азербайджанских тюрков особо почитали понятие «Гек» – «Небо»: «У древних азербайджанских тюрков существовала вера в то, что Небо через Солнце согревает Землю, через дожди оплодотворяет её. Небо, которое через лучи Солнца и дожди поддерживает связь с Землей, является создателем всех жизненных благ. Небо приводит Землю в готовность дать блага, урожай. Именно такой верой те или иные природные явления, вещи, животные, космические предметы, чтобы получить статус священных, связываются с Гек Тенгри и его цветом» [15, С.164]. М. Сеидов пишет, что у древних тюрков идея Гек Тенгри была настолько сильной, что они считали своего Кагана рожденным в небесах, Небом. Даже гунны своего предка, сына Мете, считали «сыном Тенгри», рожденным «Небом и Землей», назначенным Солнцем и Луной. Значит, согласно древним тюркам, Каган назначался Гек Тенгри или он был посланником Гек Тенгри на Земле. В верованиях древних тюрков «Гек» – «Небо» еще использовался в значении высоты, широты, величия, это отражалось и в семейных отношения, а также в государственном устройстве [15, С.420].

Считаем, проповедник тенгрианства назывался «гамом/гамханом», а слово «шаман» возникло гораздо позже и с тенгрианством не имеет серьёзных связей. Так что, понятие «шаман» является результатом смещения верований древних тюрков и их соседей в Сибири. В качестве примера можно показать алтайские легенды, в которых отражены «шаманистские» элементы и в них говорится о русских, о монголах. Согласно одной алтайской легенде, шаман Бергселех, выполняющий функции гама, говорит русским, которые пытаются собрать дань, что Улуу Тойон (Ульген) живет на Небе. Русские требуют у шамана, чтобы он это доказал. Тогда шаман взлетает в Небо, встречается с Улуу Тойоном и жалуется ему на стеклоглазых, на льдоглазых и просит о помощи [16, С.55]. С другой стороны, в то время как гамы, проповедующие тенгрианство, однозначно считали Гек Тенгри невидимой божественной силой, а, согласно алтайский легендам, Небо зимой замерзает и покрывается льдом, поэтому шаманы не могут дотянуться до Неба [16, С.58].

В этом смысле подача тенгрианской философии древних тюркских мудрецов, гамов, как возникших гораздо позднее понятия «шаманизма», не верна. Но, понимаем и то, что в настоящее время очень сложно отличить деятельность проповедующих тенгрианство гамов от деятельности служителей культа в верование, которое называется «шаманизмом». Это как минимум, потому что между деятельностью гамов и деятельностью современных «шаманов» имеются как противоречия, так и сходства. Исходя именно из этого, есть необходимость разобраться в сходствах и различиях между религиозно-философским учением  тенгрианства, которое когда-то проповедовали гамы и возникшим под его влиянием «шаманизмом».

Алекперов Ф. Г.
Азербайджанская Республика, г. Баку,
faikalekperov@mail.ru

 

 Литература

  1. Аллахманлы М. Шаман, поэт и ашуг. – Баку: Элм, 2002. – 332 с.
  2. Ахмет Агаоглу. Избранные труды. – Баку: Восток-Запад, 2007. – 392 с.
  3. Литература истории. В шести томах, том I.- Баку: Наука, 2004. – 760 с.
  4. Азербайджанские мифологические тексты. – Баку: Элм, 1988. – 194 с.
  5. Будагова З. И., Гаджиев Т.И. Азербайджанский язык. – Баку: Наука, 1992. – 452 с.
  6. Гусейнзаде А. Избранные труды. – Баку: Восток-Запад, 2007. – 480 с.
  7. Джавад Хейэт. Обзор истории и культуры тюрков. – Баку: Азернешр, 1993. – 176 с.
  8. Габиб Оглу Вели. Мировоззрение древних тюрков. – Баку: Картал, 1996. – 223 с.
  9. Кафес Оглу И. Турецкая национальная культура. – Стамбул: Легендa, – 383 с.
  10. Гумилёв Л. Н. Древние тюрки. – Баку: Гянджлик, 1993. – 534 с.
  11. Мустафаев Ф. Г. Религиозно-философское мировоззрение азербайджанских тюрков. – Стамбул: Нурлар, 2005. – 176 с.
  12. Радлов В. В. Из Сибири. В двух томах, том I, Стамбул: Гекнур, – 457 с.
  13. Рашид ад-Дин Фазлуллах. Огузнаме. – Баку: Азернешр, 1992. – 72 s.
  14. Оздек Рафик. Красная книга Турка. В четырех томах, том I. – Баку: Писатель, 1961. – 144 с.
  15. Сеидов М. Кам-шаман и общий обзор на его источники. – Баку: Гянджлик, 1994. – 232 с.
  16. Шаманские легенды и рассказы. Баку: Писатель, 1993. – 144 с.
  17. Таньу Г. История религии турок. – Стамбул: ___ 1978. – 375 с.
  18. Улькен Хильми Зия. История сознание тюрков. – Стамбул: Япы Креди Публикации, 2013. – 354 с.
  19. Велиев М. Г. Азербайджан (Физико-географический, этнографический и экономический очерк). – Бак: Азербайджан, 1993. – 192 с.
Посмотрите еще другие публикации: