Skip to content
 

Симаргл или Василевс (Посланник между небом и землей)

Вс.Ф. Миллер емко и точно охарактеризовал имя Семаргла как «crux для мифологов» (лат. crux ‘крест, орудие пыток; мука, мучение, беда, горе, бедствие’).

Далеко от цивилизованного мира, в горах Тянь-Шаня, под сенью величественного  пика Хан Тенри сохранилась древняя порода борзых собак – тайган. Мифические существа малоизвестные в мире, одни из самых загадочных представителей группы борзых востока. Именно существа, потому что на их  родине, не принято называть тайгана  собакой. Ведь уже многие тысячелетия там, в отдаленной высокогорной стране из уст в уста передается сказание о том, как выкраденный с гнезда мифической птицы Умай птенец превратился в тайгана…

 В иранской мифологии образ богини Умай связан со священной птицей Кумай, а в сакральных текстах алтайцев Умай называется „Птица-Мать”. Кумай или Умай (Ымай), богиня покровительница домашнего очага и скота, охранительница детей… То же самое наблюдается и в башкирской сказке “Птица Хумай” (“hомай kош“).

Собака родом из гнезда орла. Собако-птица или птице-собака? Что это? Игра воображения или нечто другое? Что нам известно о борзых?

В кинологических справочниках пишут: „На русском языке слово борзая означает быстрая. В европейский языках составной частью названия этой группы собак  – виндхаунд – является слово windветер. Борзые – специализированные породы, с ярко выраженными характерными чертами экстерьера. Это собаки квадратного формата, с длинными (высокими) ногами, обтекаемых форм. Сухой тип конституции с характерным для него интенсивным обменом веществ типичен для борзых, как для всех животных, приспособленных к быстрому бегу”.

Но, если точнее в цифрах, борзая развивает скорость до 70 км/ч. Для сравнения скорость горизонтального полета вороны или воробья около 40км/ч, чайки – 50 км/ч, сокола – 60 км/ч , скворца – 70км/ч.

Когда борзая бежит, 75% времени движения она находится в воздухе и фактически парит над землей, изредка касаясь лапами земли.

На иврите охотничья собака борзая, а иногда гончая, называется ZARZIR MOTNAIM, что в переводе значит прекраснобедрый скворец. В книге „Притчей Соломона”, в стихе 30:31, о нем говорится „бежит-летит”, хотя для христианского варианта перевода Библии  „ZARZIR MOTNAIM” часто переводят как  „СОКОЛ”.

Рис.1 Сокол в элементах орнамента русской народной вышивки

Рис.1 Сокол в элементах орнамента русской народной вышивки

Знак сокола, он же в перевернутом виде превращается в символ Волка. Весьма символично – знак оборотень. В славянской мифологиии существует подобный оборотень  „Змей Огненный Волк”, который перекидывается то птицей, то волком, то человеком. Его аналоги Рарог (серб.), Рарашек (чех), Рариг (укр), подобно Умай, божества домашнего очага и подобно тайгану вылупляются из яйца сокола или орла.

В древнеаккадском  языке есть слово ZIBU, оно  встречается крайне редко и имеет не до конца ясный смысл. Наиболее часто оно употребляется с детерминативом MUŠEN и тогда явно означает стервятника (гриф кумай). Но когда оно стоит без  детерминатива, то обозначает некое хищное млекопитающее, типа собаки или волка. В надписях говорится, что ZIBU на съедение отдаются трупы врагов (в одном ряду со стервятниками и собаками).

Но еще раньше, до аккадской империи, на территории древней Месопотамии шумеры уже были знакомы с борзыми. Шумеры изображали на стенах своих дворцов сцены охоты, где летящие силуэты охотничьих собак очень похожи на современные фотографии бегущих тайгана или салюки. Изображения собак подобных современным восточным борзым встречаются по всему  Плодородному Полумесяцу, древнейшие датируются примерно 3500 годом до н. э. (эламитская керамика из Суз и Сиалка).

Особенно хочется отметить древние таблички из Шумера, которые показывают охотника с соколом на его руке и собаку, которая выглядит как салюки. Восточные борзые – современные персидская салюки, туркменская тази и киргизкий тайган используются для совместной охоты с хищной птицей. Собаки, которые помогали сокольникам при проведении охоты, известны как “птичьи собаки” . Словосочетание “птичья собака”, – Vogelhund (нем.), chien d’oisel (фр.) происходит от обобщенного названия пернатого хищника, используемого в охоте, будь то сокол или ястреб, которого, как пишет в своем исследовании В.Аркрайт (1904), старинные охотничьи писатели многих национальностей называли просто “птица”. Это, кстати, нашло свое отражение в охотничьей лексике русской  охоты – “ловчая птица”, “птичья охота”, “птичья потеха”, “промышлять птицами” и т.д.

Охотничий дуэт собаки и сокола, и не просто собаки, а  собаки, которая летит, не мог не найти отрожения в культурном наследии. Но, как изобразить собаку, отличной от другой собаки? Летящую собаку, потомка орла, можно нарисовать с крыльями.

На самых древних из найденных изображениях грифонов, крылья почти символические, только со временем, грифоны обзаводятся настоящими орлиными крыльями. В современном мире мы привыкли понимать под словом „грифон” крылатого полуорла – полульва, хотя в древности мифические существа были более разнообразны. Среди гибридов с хищной птицей были и полулюди-полуорлы-полубыки Шеду и полугриф или полусокол-полусобака Симаргл. Слово „Гриф” (грип) синоним со словом „грифон”, к примеру древнегреческий драматург и историк Эсхил называет грифонов «птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают».

Симаргл, Симург (авест. mərəγō saēnō, откуда позднее пехл. Sēnmurw и перс. سیمرغ‎, тадж. Симурғ – дословно «вершинник», «птица с вершины дерева/горы») – фантастическое существо в иранской тюркоязычной мифологии Азии, у узбеков она называется Семург, у казахов -Самұрық (Самурык); у татар – Семруг; в башкирской мифологии птица называется Самрау  царь всех птиц.«Sīmurg» у персов означает похожую на грифа сказочную птицу или гибридный образ полусобаки-полуптицы. В персидском языке и пушту Симург означает не только ‘мифическая, сказочная птица’, но и ‘бородач, ягнятник’, т.е. определенный вид орлов (Gypaetus barbatus).

К.В. Тревер совершенно справедливо замечает: “Задача воплощения облика существа, соединяющего в себе…черты птицы и собаки или… птицы и льва, естественно, может идти совершенно различными путями. Из соединения образа млекопитающего и птицы с равным успехом может получиться и Сенмурв, как он воплощен в искусстве Ирана, и грифон, так часто воспринимаемый как монополия античного искусства”.

Рис. 2 Обкладка ножен меча из кургана у хутора Елизаветинского, VI в. до н. э., фрагмент

Рис. 2 Обкладка ножен меча из кургана у хутора Елизаветинского, VI в. до н. э., фрагмент

По свидетельствам Аристотеля, Гена и Геродота охота с собакой и соколом была широко распространена у кочевых народов.

Но вернемся к салюки. Считают, что название „салюки” происходит от имени эллинистической династии Селевкидов, правившей на Ближнем и Среднем Востоке в течение нескольких веков до н. э. есть правда и другое предположение, что свое название салюки получила от города Салюк, который находится на юге аравийского полуострова. Но так как династия Селевкидов правила на територии бывшего Шумера и Эйлама, то скорее собака названа в честь династии Селевкидов. Возможно произхождения названия салюки и от эйламского города Сиалка.

Тепе Сиалк – холм Сиалк, был священным местом для зороострийцев. Там находился один из храмов-зиккуратов.  Зиккура́т (от вавилонского слова sigguratu — «вершина», в том числе «вершина горы») многоступенчатое культовое сооружение в Древней Месопотамии и Эламе, типичное для шумерской, ассирийской, вавилонской и эламской архитектуры. Шумеры, а вслед за ними и ассирийцы с вавилонянами, поклонялись своим богам на вершинах гор и, сохранив эту традицию после переселения в низменное Двуречье, возводили горы-насыпи, соединявшие небо и землю. Молитва, жертвоприношение, служение являются соединением Неба и Земли, исполнение воли Всевышнего на земле –это привос святости на землю, а молитва – это голос земли через человека  услышанный Небом. Симург, собака-птица существо соединившее в себе два различных начала „небесное начало – птица” и „земное начало – собаку”, существо существующее в двух мирах, „проводник” или „посланик”.

Рис. 3 Вознесение Александра. Барельеф. Венеция. Собор Сан-Марко. 11 в.

Рис. 3 Вознесение Александра. Барельеф.
Венеция. Собор Сан-Марко. 11 в.

Существует легенда о том, как Александр Македонский, прибыв в Персию, попытался вознестись на небо с помощью двух грифонов.

После победы Александа Македонского над Ахменидами, изнуренная войнами Персидская империя возрождается под правлением Сасанидов 224-651г, гербом которых является Симург. И даже после падения империи под власть арабов, борзые остались на привелигированном положении. Они  повсеместно  были  окружены особым ореолом таинственности и почитания. Например, по отношению к ним никогда не употреблялось наименование “собака” (“аль кальб” в арабском мире и “ит” у тюркоязычных народов). Их называли только “аль хур” или “тази” (тазы),  что значит “чистый”, ” благородный”, они  всегда  высоко  ценились  в странах Ближнего Востока и Средней Азии. Один из пайгамбаров (мусульманский пророк)  выступил даже со специальным разъяснением,  что мусульманские запреты не распространяются на борзых. Им разрешалось жить в одном жилище с человеком,  – на женской половине дома,  в шатре или юрте, на специальном месте, отгороженном занавеской, где тазы лежала на мягкой подстилке. Считалось недопустимым оставить тазы на улице или уложить на землю.  В некоторых азиатских странах для тазы строили специальные помосты над крышами домов, чтобы те могли отдыхать в прохладе и им не докучали бы насекомые-кровососы. Животные,  добытые тазой, считались достойными для употребления в пищу правоверными мусульманами, если только сами тазы не попытаются их съесть.  Борзые и верховые лошади всегда пользовались в мусульманском мире особыми привилегиями:  почистив,  потрепав лошадь, или приласкав, погладив тазу, правоверный мусульманин после этого может сесть на молитвенный коврик или идти на молитву в мечеть, совершив лишь те омовения,  какие пожелает. При этом он не утрачивает  своей  телесной  чистоты,  как это бывает при соприкосновении с вещами или животными,  считающимися нечистыми.

По сообщению Повести временных лет, год 980, князь Владимир I Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь». Появление предположительно иранского божества Симаргла (а также Хорса и Макоши) в созданном князем Владимиром пантеоне русских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения. К поздним вторичным отзвукам теонима Семаргл можно относить поименование в различных редакциях «Сказания о Мамаевом побоище» среди «богов-покровителей» ордынского правителя — наряду с Перуном, Гурсом (Хорсом), Мокошем (форма дана в мужском роде).

Рис. 4 Симаргл - божество семян, ростков, корней растений; охранитель побегов и зелени. Символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, Симаргл имел облик "собако-птицы" или грифона.

Рис. 4 Симаргл – божество семян, ростков, корней растений; охранитель побегов и зелени. Символ “вооружённого добра”. Посредник между верховным божеством неба и землёй, Симаргл имел облик “собако-птицы” или грифона.

К сожалению в данной работе, невозможно рассказать историю птичьих собак, но их распространение напрямую связанно с эпохой Великого переселения народов (IV и V века). У римлян до этого времени о ловчих птицах говорится вскользь и неясными намеками, и только Сидоний Аполлинарий (430-489 г.) упоминает об обучении собак и соколов  -“Не было человека искуснее моего друга Векциуса в обучении собак и соколов”.

Но, особо хочеться отметить, роль борзых в армии Чингиз Хана. Благодаря неутомимому, быстрому и добычливому охотнику, войны Чингиз Хана не нуждались в обозах с провизией, что позволяло удвоить скорость передвижеия на марше. Борзая не только помогала с провиантом, но также участвовала и в сражениях.  И если, охота с борзой у кочевников, по мимо своего основного предназначения ,носила еще  и задачу подготовки войнов, то в Европе она стала забавлением знати. Иметь борзую, была аристократическая привелегия, человек „не благородного” происхождения не имел права иметь борзую.

В 1876 г., во Львове увидела свет небольшая брошюра украинского историка, филолога, этнографа и политического деятеля Антона (Антония) Степановича Петрушевича (1821-1913) «Корочун-Крак». А. С. Петрушевич в ней счел Семаргла «древним по своему названию из арийского периода уцелевшим божеством». Хотя это божество «есть по свойствам его неизвестное», но имя его «подобнозвучаще» «с древнеперсидским Симургом, божеством с орлиной головою, которого европейским толкованием (глоссою) кажется быти Див или злоповестный Рарашек (рарог. — Μ. В.)». В более поздней работе А.С. Петрушевич также отмечал, что Див является славянской глоссой к Семаргл, последний же был принесен славянами в Европу из Азии, общей колыбели индоевропейских народов. Симптоматично, что независимо от А. С. Петрушевича к той же мысли позднее пришли Н. М. Гальковский (1916) и К. В. Тревер (1933). Русский исследователь-эмигрант А. Калмыков в статье 1925 г. обратил внимание на северноиранскую (восточноиранскую), т.е. скифо-сарматскую, огласовку слова «птица», заключенного в двуосновном теониме Семаргл, — marg. Спустя сорок лет и, кажется, независимо от А. Калмыкова на то же обстоятельство указал В. И. Абаев, писавший: «Огласовка а в слове marγ ‘птица’ характерна именно для скифо-осетинского, тогда как в персидском и почти во всех других иранских языках мы имеем только гласный и (murγ)*; скифскую форму имени «прообраза» Семаргла В.И. Абаев реконструировал как *Senmarγ. При скудости источников о божестве Семаргле эти наблюдения лингвистов были чрезвычайно важны, так как позволяли говорить не просто об иранских, но о скифо-сарматских корнях Семаргла, что ставило изучение проблемы на конкретно-историческую почву, обосновывало восприятие восточными славянами данного божества, неизвестного другим ветвям славянства, из скифо-сарматских религиозных верований.

Царей  Скифии и Боспорского царства, а также ряда соседних государств называли „басилевс” (др.-греч. βᾰσῐλεύς; также басиле́й, базиле́вс, василе́вс). Персидского шаханшаха греки называли «великим басилевсом» (Βασιλεὺς μέγας) или «басилевсом басилевсов» (калька с персидского шаханшах — «царь царей»). Александр Македонский и его диадохи в Египте, Азии и Македонии именовались басилевсами, унаследовав этот титул от персидских царей. Римские императоры также именовались басилевсами, но не официально. С принятием христианства употребление титула распространилось, в основном в восточной части Римской империи, где ощущалось сильное влияние греческой культуры. При византийском императоре Ираклии (610—641 гг.), с разгромом Сасанидской империи, титул василевс (точнее, василевс василеон — «царь царей») стал официальным титулом правителя Византийской империи, поскольку раньше принадлежал сасанидам (эдикт 629 г.). Пока существовали за пределами империи сильные независимые василевсы, императоры воздерживались от принятия этого титула. После того как персидский монарх был низведён до положения вассала и не считался более соперником, этот титул мог быть использован официально. В соответствии с концепцией всемирной монархии не могло быть двух императоров: допустить это означало отрицать Константинополь как столицу мира и византийского императора как господина вселенной.

В Микенскую эпоху слово «басилевс», по некоторым сведениям, относилось к некому мифическому грифоноподобному существу, очень мудрому и приносившему удачу. На среднем востоке в этот период словом «базилевс» называют существо, символизирующее мудрость и просвещение. Родом из Персии грифоноподобный Басиле́вс, очень напоминает Симаргла, изображаемого на гербах Сасанидов.

Пластина из короныРис. 5  Золотая пластина из короны  найденной возле г. Преслав Болгария Х в. Элемент орнамента

Рис. 6  Элемент орнамента шелковой ткани периода Сасанидов. Британский музей

В Византии василевсами назывались только византийские императоры — для западно-европейских королей использовалось слово «ре́гас» («ри́гас», греческий вариант лат. rex «король», Ῥήγας). Василевсами именовались и короли Греции (1832—1967 гг., греч. βασιλιάς, в официальной титулатуре Βασιλεύς). Василевс обладал абсолютной и неограниченной властью (военной, судебной и жреческой властью), правом собственности на все земли Империи, его называли «одушевленным законом». Василевс, наместник Бога на земле, единственный из мирян мог в церкви входить в алтарь. Властители по своему усмотрению смещали и назначали иерархов, председательствовали на церковных соборах, выносили решения по богословским спорам и объявляли ересью то одно, то другое религиозное учение. Император Исаак Ангел даже пил на пирах из церковных сосудов, приговаривая: «На Земле нет никакого различия во власти между Богом и царем. Царям все позволено».

Титул „василевс” был претензией на высший статус в иерархии государей и правителей и других стран. Дополнительную семантику слову «василевс» придавало то, что таким же образом в Новом Завете именуется Иисус Христос, а в греческом переводе Ветхого Завета оно относится к ветхозаветным царям. Согласно общехристианским  представлениям, Римская империя являлась последней мировой державой перед Вторым Пришествием, что обосновывалось библейскими эсхатологическими пророчествами (Дан 2. 31-42; Откр 6. 1-8). Толкованиями на эти тексты Свящ. Писания утверждалась уникальность Римской империи и ее правителя – «василевса ромеев». Как символ связи между Небом и Землей и власти Неба на Земле, Симаргл перекочевал в христианскую мифологию, правда его немножко усовершенствовали из собаки-сокола, его усилили более могучими лапами льва и более сильными крыльями орла.  В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой – тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Согласно Исидору Севильскому: «Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом; и орел, ибо после воскресения вознесся на небо». символом двойственной природы Христа – божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Также в силу своей дуальности рассматривался как символ совмещения духовной и светской власти Папы.

Такая вот, метаморфоза из хранителя семейного очага, скота и пастбищ в монаха усмиряющего плоть постами. Но, сохранившего идею связи Неба и Земли, диалога между Творцом и творением.  Единства Дающего жизнь и Жизни, единства Неба и Земли, единства мужа и жены. Символ власти и свободы выбора.  И также как связь мужа и жены создает семью, очаг, хозяйство и развивается в поколениях, так же связь Творца и человека создает, развивает и преображает  мир.

Постскриптум

Первое Болгарское царство (Първo българско царство) – болгарское государство, существовавшее с 681 по 1018 год. В 681 году византийский император Константин IV Погонат, разгромленный войсками хана Аспаруха (680-700) недалеко от устоя Дуная, подписал договор, по которому был вынужден платить годовой налог болгарскому хану. Этот факт является официальным признанием существования нового болгарского государства (т.н. Первое Болгарское царство).

После смерти Аспаруха Тервел принял болгарский престол. Хан Тервел помогает Юстиниану ІІ стать василевсом Византии, за что в благодарность, кроме щедрого вознаграждения, хан получил титул  цезаря, второй ( после василевса) в византийской иерархии, что было первым случаем, когда такого звания удостоился иностранный правитель.

Симео́н I Вели́кий (болг. Симеон Велики,864-927 г) – князь Болгарии с 893 г., с 918 царь.

„Войны Симеона с Византией и ее союзниками привели к расширению территории болгарского государства, оно распростерлось до Адриатического моря на запад и до Эгейского на юг, к росту его политического и военного престижа. Во время правления Симеона Великого глава болгарской церкви получил звание патриарха, а сам Симеон был признан византийским императором  равным себе и удостоен титула «василевса», или царя. Лишь священный римский император и болгарский владетель получили равный статус с императором Константинополя„ (Русское вещание  Радио Болгария, май 2003 года)

На территории Болгарии возле города Шумен выдолбанный высоко в скале барельеф, известный как Мадарский Всадник. Под сенью распростертых крыльев птицы в сопровождении собаки шествут конь под Владетелем, по одной из версий на нем изображен хан Тервел, по другой фракийский бог. Официально памятник датируют 6-7 веком н.э. Классическая сцена  ханской охоты с собакой и соколом, сохранившаяся до наших дней в Киргизстане, Казахстане и Туркменистане.

Мадарский всадникРис. 7   Мадарский Всадник, с. Мадара, Болгария Почтовая маркаРис. 8  Почтовая марка. Беркучи на охоте тази и сокол.

В иранских и арабских текстах Умай предстает как вещая птица, делающая человека, на которого она бросает свою тень, царем ; ’murg-i-humay’un-bal’ имеет значение “птица, предвещающая счастье”, имя Хомаюн в персидском языке означает “счастливый, августейший”.

Рис.9. Графичиская реконструкция арх. С. Дончева первоночалного вида паметника Мадарский всадник

Рис.9 Графическая реконструкция, арх. С. Дончева первоначального вида памятника Мадарский всадник

 

 

Рунные знаки характерные для территории Первого болгарского царства VІІІ- ІХв.

 

 

Камень с рунами

   Рис.10  Камень найденный возле г. Бяла, Болгария

Каменный блок

Рис.11   Каменный блок с разверсткой, найденный в с.Шудиково, Черногория 

 

Дополнения

  1. Сиалк, или Тепе-Сиалк (перс. تپه سیلک‎, букв «холм Сиалк») археологический памятник на территории центрального Ирана близ города Кашан, где обнаружены останки двух зиккуратов. Поселение существовало с эпохи неолита и до конца бронзового века. Впервые Сиалк раскопала в 1930-е годы команда французских археологов во главе с. Романом Гиршманом.
Рис.12 Зиккура́т (от вавилонского слова sigguratu — «вершина», в том числе «вершина горы») многоступенчатое культовое сооружение в Древней Месопотамии и Эламе, типичное для шумерской, ассирийской, вавилонской и эламской архитектуры.

Рис.12 Зиккура́т (от вавилонского слова sigguratu — “вершина”, в том числе «вершина горы») многоступенчатое культовое сооружение в Древней Месопотамии и Эламе, типичное для шумерской, ассирийской, вавилонской и эламской архитектуры.

  1. Персидская империя и „пояс” скифов (рис.13).
Персидская империя

Рис. 13

  1. Греческая мозаика 550 г. до э. (рис.24)
Рис. 14

Рис. 14

  1. Бог Митра. Римская мозаика 1 век (рис.15)
Рис. 15

Рис. 15

  1. Мария Семенова в своей книге “Поединок со змеем” рассказывает миф о собаке, которая охраняла посевы, за что получила благодарность от самого Перуна. Миф повествует о том, как люди прогневали Перуна, осквернив хлебное поле. Бог наказал людей, призвав вихрь, который унёс жито в небеса. Но Собака сказала воззвала к Перуну: “Я это поле от косуль стерегла, оленей в лес прогоняла! Оставь мне на еду, сколько в зубах унесу!”. И Перун позволил Собаке забрать столько колосьев, сколько поместиться в пасти, а весной люди стали просить у Собаки зерна для посева, поклявшись кормить весь её род. Собака не пожадничала и поделилась с людьми зерном. Таким образом, Собака явилась посредником между людьми и богами.

С тех пор повелось, что все отворачиваются от того, кто выгоняет из дому Собаку. Изображения Собаки стали оберегами, обороной посевов. Считалось также, что одному псу были даны крылья, чтобы он мог путешествовать между небом и землёй, помогая людям общаться с богами. Этого пса называют Семарглом и считается, что если он весной пробежит по хлебному полю, то будет богатый урожай

А.С. Коваль,
Болгария, г. София
anna.koval@mail.bg

Источники и литература:

  1. Васильев М., Язычество восточных славян накануне крещения Руси.
  2. Климович, К, Во властсти символов.
  3. Иванчик А.И., Воины-псы. Мужские союзы и скифские вторжения в Переднюю Азию.
  4. Д. В. Черемисин, К изучению ирано-тюркских связей в сфере мифологии.
  5. Андрей Бертельс, „Образ птицы Симург в зороастрийской мифологии”. Часть II.

 

Посмотрите еще другие публикации: