Skip to content
 

Символика дизайна женских саха-сакских серег

В данной статье рассматривается феномен идентичности дизайна височных подвесок сакской «царицы» и традиционных серег женщин саха – якуток. Приводится интерпретация смысловой нагрузки их дизайна и  делается вывод о том, что идентичность дизайна и смысловой нагрузки исходят из общего этногенеза их обладательниц.

Сакские (скифские) племена, которые населяли в VII веке до нашей эры обширные евразийские пространства, дошли до самых краев Северной Азии. Предполагается, что основное ядро этих племен вышло из районов Центральной Азии и Сибири и  смешалось с населением Северного Причерноморья. Они хоронили своих предводителей, царей, знать  в курганах-погребениях высотой до 20 м. Концепция организации таких погребений исходила из идеи их религиозно-мифологического представления. После смерти своего предводителя – представителя высшей знати, скифы умерщвляли его близких, слуг, а также их лошадей и хоронили с особой пышностью в склепах, насыпаемых в виде курганов. Вся конструкция олицетворяла образ мировой горы, мироздания. В зависимости от положения вождя, его богатства, владений и авторитета, в его могилу клали золотые и серебряные украшения, посуду, кубки с ритуальными напитками. У саков в особом почете было золото. Этот металл олицетворялся у них со световой природой небесного божественного огня, отсюда его почитание, вера, что обилие золота в усыпальнице – это гарантия достижения души усопшего центра небес – Бога.

Найденные, изученные материалы из раскопок свидетельствуют, что саки были искусными ювелирами. Их золотых дел мастера умели делать отливки, могли ковать, чеканить, резать металл. Изделия из золота, серебра, которые они создавали, в большей степени отражают их религиозные идеи, концепты их традиционного мировоззрения.

Кочевой образ жизни, одухотворение явлений природы, животного мира вкупе с оригинальной космогонией, религиозными и мифологическими представлениями выработали особый, так называемый «звериный» стиль. Множество изделий – фигурки, пластинки, изображающие грифонов, оленей, барсов, кабанов, волков и т.д., выполненные в «скифском зверином» стиле, находятся во многих музеях и коллекциях мира и являются достоянием всего человечества.

Киевский археолог Б. Н. Мозолевский в 1970 г. раскопал курган, называемый местными жителями «Толстая могила» вблизи города Орджоникидзе  (Украина).

В склепе под курганом обнаружилось погребение  молодой женщины, за богатый наряд названной сакской «царицей».  Все здесь блистало золотом: головной убор, вся одежда и обувь были расшиты золотыми бляшками, на шее «царицы» висела массивная золотая гривна, украшенная на концах фигурками львов, на висках крепились крупные подвески с изображением женщины – богини с поднятыми руками, руки погребенной украшали три широких браслета, а все пальцы были унизаны перстнями – всего их найдено 11 (на одном пальце было сразу два кольца).

Как видно из табл. 1, дизайн височных подвесок короны сакской «царицы» (рис. 1) концептуально идентичен дизайну якутских традиционных женских серег «тугэхтээх ытарҕа» (рис. 2-6).

Пристальное изучение предметов якутского народного искусства в совокупности с другими видами и формами народного творчества позволяет обнаружить в недрах якутской орнаментики сильно стилизованное изображение женской фигуры, связанное с традиционным религиозно-мифологическим представлением. Антропоморфное начало было подмечено И. А. Поповым в орнаментальной проработке фигурных наверший ритуальных кумысных ковшей, которую он ассоциировал с изображением культового служителя – алгысчы, совершающего кумысный обряд получения небесной благодати – алгыс. Оно характерно также и для определенного типа женских серег «тугэхтээх ытарҕа» (табл. 1, рис. 2-6).

Таб. 1.

Мотив женской фигуры в якутском народном искусстве связан с традиционным женским представлением, отражающим культ женских богинь – Айыысыт покровительницы очага, рода саха и Иэйиэхсит – дарительницы детей, скота, плодородия. У саков женские божества по Геродоту – покровительница очага, благополучия  царских родов Табити, и духа земли, плодородия – Апи.  Табити держит в поднятых руках змея (табл. 1, рис. 1), а у Апи  ноги змеиные.  Это подчеркивает их связь с водной стихией, как с небесными водами, так и подземными. В якутской версии дизайн верхней части комплекта – замка серег (табл. 2, рис. 1), исполняется в виде самой головы женщины в высокой шапке дьабака, свидетельствующей отношение ее носительницы к знатному роду. Эта часть может носиться и без подвесок и именуется чоху (табл. 2, рис. 2). Дизайн же чоху в закрытом виде – это образ свернутой змеи, кусающей свой хвост – универсальный символ вечности, в то же время это эмбрион – зародыш человеческий. Чоху в этом смысле – символ плодоносности. В раскрытом же виде в анфас – это кобра, открывшая капюшон и пасть (табл. 2, рис. 2). То есть в якутской версии дизайна образ Айыысыт закодирован как традиционно одетая богатая женщина, где ее верхняя часть – голова в высокой шапке есть в то же время тотем – змея-кобра, как властительница изначальных вод, где и появляется зародыш жизни, так и защитник хозяйки, готовый ужалить нападающего, т.е. оберег. Дополнительный элемент в виде хвостика на замке (табл. 2, рис. 1) – типичный прием  скифского «звериного» стиля, зооморфный образ где одного вида животного имеет элементы другого. Здесь же замок в профиль – это образ змеи с лошадиной гривой, свидетельствующий небесное, солнечное происхождение  змеи, т. е. небесного дракона. Эта традиция встречается и в китайских версиях исполнения – нефритовых серьгах.

Таб. 2

Истоки же образа королевской кобры ведут в доарийскую традицию – к истокам индуистского божества – Шивы, к Рудре, которого арии почитали с благоговейным ужасом.

Шива с коброй

Кобра Шивы олицетворяет космическую творящую и разрушающую энергию. Шива есть центральное божество индуистской Троицы  Вишну-Шивы-Брахмы. Шива с супругой Сати-Ума (Парвати)-Кали проживают на горе Кайлас в Гималях.  Когда Сати принесла себя в жертву и бросилась в огонь, Шива возродил ее в ипостаси Умы – хранительницы очага. От Умы исходят плодородие, способность к продолжению рода, жизнелюбие, инстинкт материнства. Похожая и именем и функциями на эту богиню  у тюрков есть Умай (Ымай). На якутском языке слово умай означает  гори, возгорайся, что семантически ассоциируется с образом как очага, так и огненной жертвенности  Умы-Сати. Умай – особо высокочтимое женское божество, покровительница детей и рожениц.

Таким образом, покровительницы сако-скифских царских родов Табити, рода саха-якутов Айыысыт, рода алтайцев, хакасов и других тюрков Умай и ведическая хранительница очага Ума (Сати-Парвати) имеют древнейшие культурные и этногенетические связи.

Это, в частности видно из идентичности исполнения дизайна женской богини саков Табити, воплощенной в височной подвеске «царицы» из кургана «Толстая могила» и женской богини саха-якутов Айыысыт, образ которой воплощен в традиционных якутских женских серьгах.

Лена Федорова,  г. Якутск.

Использованная литература и источники:

  1. Гоголев А. И. Историческая этнография якутов. – Якутск, 1980. –  С. 105-106.
  2. Иванов С. В. К вопросу о хуннском компоненте в орнаментике якутов // Якутия и ее соседи в древности. – Якутск: Якутское кн. изд-во, 1975. – С.174-184.
  3. Дмитриев П. Н. Образы богинь в олонхо// Полярная звезда. – 1981. – №3. – С.114-117.
  4. Тишина Т. П. Якутское орнаментальное искусство. Эл. ресурс. URL:st-yak.narod.ru/index8-24-1.html
Посмотрите еще другие публикации: