Тангра и болгары. Духовное пространство древних и средневековых болгар

(Из материалов  IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013г., Улан-Батор, Монголия)

Более чем 250 лет тому назад болгарский монах Паисий Хилендарский составил свою знаменитую «История славяноболгарская». Работая на пользу роду, он успел обнаружить и прочесть не менее полторы тысяч книг, хранившихся в монастырях. Таким образом началось болгарское Возрождение.

Чтобы воистину восстановить историю, чешские, венгерские, австрийские, русские, французские и немецкие ученые помогли молодой болгарской историографии найти свои памятники, доказательства, гипотезы и, конечно, критиков. Среди всех памятников и средневековых эпиграфических текстов, повествующих о духовном пространстве древних и средневековых болгар, исследователи вывели теоним Тангра и начали искать имя бог-небо в других источниках. Надпись хана Омуртага о возлиянии Тангры обнаружили рядом со всадником древнеболгарского святилища Мадара, чей возраст определяется около 705 г. н. э., т. е. 25 летами позже создания Дунайской Болгарии ханом Аспарухом.

К великому сожалению, болгарская наука до сих пор не нашла прямых доказательств почитания „степного Бога” в других источниках. Есть кое-какие косвенные свидетельства, которые упомянуты в литературе хронистов и путешественников персидского, турецкого, немецкого и голландского происхождения. Дело в том, что в первые 50-60 лет своего существования молодая болгарская историография то “ныряла” в грязи археологических раскопок, то “парила” в своем желании расшифровать древнеболгарские рунические символы и византийские хронологические записки. Появились интерпретаторы. Одни из них пытались выяснить откуда взялся Тангра у наших предков и связали болгар с гуннами, монголами, тюрками. Однако они никак не смогли доказать европеидность болгарского этноса, начиная с древних захоронений, вплоть до современных обитателей Княжества Болгарии. Другие встали на эзотерические позиции и попытались доказать, что болгарский Тангра чуть ли не первый бог в истории человечества. Его связывали с шумерскими и древнеегипетскими богами, тибетскими и корейскими культами неба. В конце концов возникла пародийная фраза противников болгарских исторических эзотериков: „От Усури до Мисури – только кутригуры”.

Сегодня болгарская наука перестала свысока рассматривать эти две попытки найти место Тангры  в пантеоне древних болгар. Если рассуждать по-другому, мы сможем обнаружить правдивость в обоих утверждениях интерпретаторов. Во-первых, болгары жили и воевали несколько веков вместе с гуннами и тюрками. И дуалистическое миропонимание древних болгар принимается большинством ученых вне всякого сомнения. Поклонение их Тангре было вполне возможно. Во-вторых, эзотерики ощупью нашли связь древнешумерского Дингира с остальными „аватарами” Бога-Неба, название которого лингвистически менялось, переходя из одного этноса к другому. Таким образом появился солидний перечень имен Дингира: Дингри, Дангра, Дангара, Дэнгэр, Дхингра, Данкар, Тингри, Тангра, Тангара, Тенгри, Тэнгэр, Танры, Тхеуранг, Тенгирас Очиртай. Почитание болгарами Тангры с этой точки зрения тоже было бы вполне возможно.

Тем не менее, в исторических источниках, открытиях археологов и лингвистов, записках этнографов и собирателей народной мифологии болгаров исследователи нашли 18 объектов поклонения древних болгар. Они повторяются несколько тысяч раз, а большинство из них сохранилось в народных ритуалах до сих пор. Если поставим во главе этого списка Бога Неба – Тангру, скалькированного с государственной надписи Мадарского всадника, то мы сможем восстановить иерархию пантеона древних болгар в следующем порядке:

  1. Тангра
  2. Солнце (иногда как изображение всадника)
  3. Луна (иногда как изображение собаки)
  4. Звезды
  5. Огонь
  6. Вода
  7. Земля
  8. Воздух
  9. Священная гора
  10.  Священный камень
  11. Гриффон
  12.  Кентавр
  13.  Орел
  14.  Конь
  15. Собака
  16.  Лев
  17.  Змея
  18.  Идолы из драгоценных металлов – серебра и электрона (сплав золота и серебра)

Есть такая народная мудрость: „Шире неба ничего найти нельзя”. Относительно этого выражения иерархичность пантеона древних болгар вполне подтверждается.

В 528 году, болгарский полководец Грод стал христианином в Константинополе, а его крестным отцом был сам император Юстиниан I. В начале 7-го века крестили и хана Кубрата (оригинальное название царского титула болгаров – „канасюбиги” или „кан”). Крестовая монограмма обнаружена и в могиле создателя Дунайский Болгарии – хана Аспаруха. Некоторые историки предполагают, что прежде, чем было присвоено звание Кесарю, в 705 году был крещен и Хан Тервел. Энравота – первый сын хана Омуртага, стал первым болгарским мучеником христианской веры. У хана Бориса, будущего князя Михаила-Крестителя всех болгаров, тоже был выбор – кем быть? И он выбрал православие, но сохранил при этом не менее 36-ти обрядовых праздников болгар. Некоторые из них современная болгарская наука связывает с Богом-Неба – Тангрой. Можно привести несколько болгарских обычаев, обрядов и ритуалов, связанных с  тангризмом Средней Азии, распространенным вплоть до восточных краев евразийского континента:

  1. Кушии – весеннее состязание всадников, аналогии которого можем проследить с персидского „бузкаши” до национальных военных игр монгольских и якутских наездников.
  2. Питье кумыса – во время мира и войны.
  3. Захоронение знатного человека со своей лошадью.
  4. Смертная казнь за скачки на боевом коне в мирное время.
  5. Головной убор в форме юрты, похожая на космическую мандалу.
  6. Деформация головы в детстве (типичная для болгарской аристократии).
  7. Бритье головы с оставлением длинной пряди волос (чуб).
  8. Использование жертвенных камней с отверстиями, возлияние на них, посвещенные Тангре.
  9. Ношение амулетов, подвесок и талисманов.
  10.  Гадание и жертвоприношение лошади и собаки до начала войны.
  11.  Оформление боевого знамени, флага в виде конского хвоста, завязанного на копье.
  12.  Ношение колчана из кожи с металлическим каркасом на правой стороне, рефлексного боевого лука – на левой.
  13.  Наличие у жрецов (колобров) высокого конического головного убора (калансув), длиннополой ритуальной одежды (куртак) с подвесками.
  14.  Изготовление из черепа убитого врага чаши, покрытой золотом или серебром.
  15.  Тройное касание уздечки как заключение мирного договора.
  16.  Ритуал омовения перед молитвой.
  17.  Произношение перед конем и собакой молитвенных слов.
  18.  Гадание по рунам и тамгам.

Прежде чем подвести итоги наших рассуждений, сделаем попытку выяснить суть Бога-Неба с точки зрения болгарских исследований о возможности существования тангризма в духовном пространстве древних болгар.  Народная память говорит о Небесном повелителе. Он похож на антропоморфного Бога-всадника с копьем, на котором нанизан конский хвост как знамя, или булавой в руке. В некоторых народных сказаниях Небесный повелитель интерпретируется как царь и бог – воин и громовержец. Двое из азиатских имен этого болгарского сказочного повелителя наиболее любопытны для нас – индийский Динкар и тибетский Тхеуранг, он же и Данкар. Индийский Динкар слился с богом солнца Сурья.

Поклонение Динкару по сей день называют shashtanga. Это сложное движение коленопреклонения, в котором восемь точек тела касаются земли: лоб, грудь, обе руки, оба колена, пальцы обеих ног. Подобных shashtanga движений у болгар зафиксировано много. О них упоминают и византийские и латинские авторы средневековья. Тибетцы также делают упрощенную версию shashtanga, называя его kyangcha. Оно может исполняться и линейно и в пространстве. Измерения телом пространства вокруг священного объекта (священной горы, озера, монастыря, ступы или чортена) паломники выполняют во имя верховного божества Тхеуранг или Данкар.

Исторические письмена утверждают, что болгары никогда не имели только одного бога. Болгары всегда говорили: „Наши Боги так повелели…”, „Не унижай наших Богов…”, „Мудрость Богов…”. Тем не менее, те же самые авторы цитируют тех же самых болгаров, которые добавляли: „Я клянусь единому Богу…”, „Бог видит…”, „По велению единого Бога…”.

Вероятно, лучше не пытаться положить в “футляр” духовного пространства мировоззрение древних болгар. Изучение возможности существования тангризма среди дунайских болгар должно пройти через полевые исследования банатских, волжских, кавказких и среднеазиатских болгар. Изучение, сравнение и анализ мифологического воззрения народов Азии, у которых Бог-Небо был и есть верховное божество, их обрядов и ритуалов, наличного материала азиатского тангризма и, наконец, сопоставление его с болгарскими артефактами, вероятно и раскроет ученым “двери” к пониманию места Тангры в духовном пространстве древних болгар.

Александр Илиев

Использованные литература и источники:

    1. Абат Дюбоа, “Бит, обичаи и обреди на индусите” в 3 тома, София, 1995
    2. Александров Д., “Бойни изкуства и военно дело на древните българи”, София, 1999
    3. Алексиев-Хофарт А., “Изгубените кодове на древните българи”, София, 2002
    4. Ангелов Д., “Образуване на българската държавност”, София, 1971
    5. Арнаудов М., “Студии върху българските обреди и легенди”, т. І и ІІ, София, 1971
    6. Архив на автора, “Антропологически анализи, аудиоархив, бележки, видеоархив, експедиционни дневници, карти, писма, полеви материали, пътни записки, фотоархив”, София, 1977-2013
    7. Бащу М., “Сказание за дъщерята на хана”, София, 1997
    8. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф., “Индия в древности”, Москва 1985
    9. Ваклинов Ст., “Формиране на старобългарската култура”, София, 1997
    10. Венедиков И., Златният стожер на прабългарите”, София, 1997
    11. Гумилев Л., “Древние тюрки”, Санкт Петербург, Москва 2002
    12. Гумилев Л., “История народа Хунну”, книга 1 и книга 2, Москва 2002
    13. Гумилев Л., “Ритмы Евразии”, Москва 1993
    14. Златарски В., “история на българската държава през средните векове” в ІV тома, София, 1970-1974
    15. Илиев А., “Българсите и полуостров Хиндустан”, София, 2006
    16. Коллектив, “Арабски извори за българите”, София, 2000
    17. Коллектив, “Българите – Атлас”, София, 2001
    18. Коллектив, “Българско народно творчество”, в 12 тома, София, 1962-1970
    19. Коллектив, “Город Болгар”, Москва, 1988
    20. Коллектив, “Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии”, Москва, 1986
    21. Коллектив, “Календарни празници и обичаи на българите. Енциклопедия”, София, 1998
    22. Коллектив, “Подбрани извори за българската история”, София, 2002
    23. Коллектив, “Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири”, Новосибирск, 1988
    24. Личковска К., Шажинска К., “Митология на Месопотамия”, София, 1984
    25. Ников Н., “Празниците на българите с легенди и предания”, София, 2003
    26. Овчаров Д., “Български средновековни рисунки-графити”, София, 1982
    27. Овчаров Д., “Прабългарската религия. Произход и същност”, София, 1997
    28.  Рерих Н., “Алтай – Гималаи. Путевой дневник”, Рига, 1992
    29. Роборовский В. И., “Путешествие в Восточный Тянь-шань и Нань-шань”, Москва, 1949
    30. Стойнев А., “Светогледът на прабългарите”, София, 1986
    31. Стоянов С., Янакиев М., “Старобългарски език”, София, 1976
    32. Съсълов Д., “Пътят на България”, София, 2000
    33. “Тайната история на монголите”, София, 1991
    34. Фехер Г., “Облеклото и оръжието на старата българска войска. Военното дело на прабългарите”, София, 2000
    35.  Цыбиков Г., “Избранные труды” в ІІ тома, Новосибирск, 1991
    36.  Добрев П., “Българските огнища на цивилизация на картата на Евразия”, София 1998
    37.  Добрев П., “Каменната книга на прабългарите”, София 1992
    38.  Добрев П., “Прабългарите произход, език, култура”, София 1991
    39.  Добрев П., “Светът на прабългарите”, София 1994
    40.  “Доклади. Симпозиум – славяни и прабългари”, София, 1982
    41.   Минаева О., “Мадарският конник”, София 1990
    42. Bakalov G., Vladimirov G., “The Bulgarians”, Sofia, 2004
    43. Co-authors, “Himalayan mysteries”, New Delhi – Singapore, 2001
    44. Donchev S., “The Madara Horseman”, “Balkan-media”, spring 1991
    45. Grousset R. “L’Empire des steppes”, Paris, 1960
    46. Rene de Nebesky-Wojkowitz, “Tibetan religious dances”, New Delhi, 1997
    47. Vyasa, “The Mahabharata”, vol. I-XXII, Poona, 1927-1966
    48. Victor Chain, “Tibet handbook, a pilgrimage guide”, Chicago, 1994