В условиях отсутствия в прошлом национальной письменной традиции тувинский фольклор, в том числе героический эпос, является ценным историко-культурным и этнографическим источником знаний о прошлом тувинского народа. В сказаниях о богатырях отразились не только эпическая героика, но и национальное самосознание, народное видение исторического прошлого, религиозно-мифологического воззрения, особенности быта, обычаев, традиций и морально-этических норм тувинцев. Согласно религиозно-мифологическому мировоззрению тувинцев, ярко отраженному в героических сказаниях, Вселенная разделена на три мира. Так, например, в тувинском героическом эпосе «Хунан-Кара» говорится о трех мирах Вселенной: Верхний (Устууоран– или небесный), Средний – (Ортаакыоран – Земля) и Нижний (Алдыыоран-подземный). Все они населены живыми существами. Мифологические божества обитают только в двух мирах – Верхнем и Нижнем. Центром Вселенной считалась Земля (чамбы-дип), поэтому в Среднем мире живут только люди и окружающие их различные духи-хозяева. Великий Дух неба Тэнгри был главенствующим божеством Вселенной и считался отцом, хозяином. А Земля считалась матерью и женой Тэнгри. Она проявляется как сила природы, являясь одной из главенствующих божеств, выше которой только Небо. Поэтому Земля у древних тюрков и монголов была почитаемой. В древних мифологиях встречается предположение, что люди появились на земле от брака божества Тэнгри и Земли. Недаром в орхонских памятниках есть такая запись: «Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля, появились между ними сыны человеческие». Небо санкционирует жизнь, оно оплодотворяет, но рождает Земля – природное воплощение «телесного низа» [1, с.85].
Тувинские героические сказания отразили в себе целостный мир кочевого народа, включая природу, все вышеуказанные древние представления о мироздании, на фоне которых развертываются эпические события, совершаются богатырские подвиги и путешествия. В эпических текстах можно встретить две системы художественного осмысления мира–мифологического (существование трех миров, духов и других неестественных персонажей,обилие архаических эпизодов и элементов, отражающих миропонимание предков) и более позднего, собственно эпического, героического. Древняя мифологическая, религиозная, философская часть, особенно смежная система верований и представлений (дошаманские, шаманские воззрения, буддийская мифология), сохранившаяся в эпосе, характерна для доклассового периода человеческого общества и указывает на древность тувинских героических сказаний. В тувинских героических сказаниях появление первого человека связано с возникновением земной жизни, о чем повествуется в зачине эпоса: «раньше раннего, древнее древнего времени, когда озеро Сут-Холь было черной лужицей, а гора Сумбер-Уула была холмиком, когда плоское неслось по ветру, а круглое катилось, когда рога валухов, сгнив, отваливались, а рога козлов, зачервивев, отваливались» или же «Раньше раннего, в начале доброго времени, когда проповедовал наставник-бурган», то есть события в эпосе происходили в древнюю пору распространения веры в бурганы, а герои живут в них со дня сотворения мира. Наличие мифологических сюжетов, буддийской мифологии и космогонических мифов, отраженных в героических сказаниях о богатырях, свидетельствует о том, что мифологическое мировосприятие было господствующим.
Верхний мир в тувинском эпосе населен могущественными существами во главе бога Неба – Курбусту-хан, от которых также зависит жизнь человека. Древние тувинцы называли Небо также Хайыраканом – богом мироздания. Они считали, что возникновение жизни на земле связано с Небом, поэтому с давних времен называли его отцом человека, за которым живут люди, именуемыми азарларамии хоорларами. Шаман, который был из рода людей, живущих на Белом Небе, считался очень сильным [2, с.65]. В шаманских легендах подчеркивается, что белая капля Неба является его зародышем, падающей на Мать-Землю, после чего рождаются люди. Традиционно тувинцы ежедневно молились Небу, брызгая ритуальной ложкой под названием тос-карак-девятиглазкой в сторону Неба молочный чай со словами молитвы: «Небо-Хайыракан, защити нас!». И только после этого брызгали чай в домашний очаг [3, с. 65].
В тувинском фольклоре, особенно в малых жанрах, имеются также много образов, мотивов, выражений,посвященных Небу. Например, в тувинских загадках растительный мир загадывается как: Дээр–ада, Чер–ие (Небо-отец, Земля – мать) или Хун-ада, Чер-ие (Солнце-отец, Земля-мать) [4, с.169, с.238 ]. Обожествление Неба и небесных светил получило особенно широкое распространение в шаманских алгышах. Как древние тюрки, так и тувинцы, Синее Небо (Кок Тэнгри) считали божественным. По-тувински Небо называлось Дээр, Денгер; параллельно употребляется термин Кудай. В тувинских мифах небожитель-громовик – Кудай-Кайракан или Улу-Кайракан [5, с.186]. Южные тувинцы в отличие от западных, как древние тюрки, Небо называли тэнгри, который в то же время являлся божеством-хозяином. Обращаясь к Небу, они произносят: Дээр оршээ! или Кудай оршээ! (Помилуй, Небо!), полагая, что в устууоране (Верхнем мире) имеется божество Небо –Дээр, Кудай [6, с. 275].
В тувинском фольклоре древние представления о Небе как о высшем божестве, его возвышенности над Средним миром вполне соотносятся с древнетюркскими характеристиками и чертами этого божества. Л.П. Потапов считает, что само название божества – Синее Небо (Кок Тэнгри) – восходит к древнетюркской ритуальной терминологии, которую пронесли через века и сохранили саяно-алтайские народы [7, с. 60]. Раньше тувинцы, чтобы заслужить расположение, в благодарность за оказанное добро, высшим божествам Небу и Земле устраивали летнее моление, приносили жертвы и проводили специальные обряды-освящение Небу. [8, с. 140; 9, с 54;10, с. 91]. Богатыри тувинского героического эпоса перед дальней дорогой также обращаются к Курбусту-Хаану с просьбами и молитвами – «Земля – моя мать, Отец – мое Небо! Собираюсь в дальний путь, Не умирающего от голода-жажды товарища-сопровождающего, Нехудеющего-Неустающего коня-тягла, Помилуйте!» [«Танаа-Херел», с.113].
Верхний мир или Небо, по тувинским воззрениям, представляется в виде свода, отделенного от действительной земли, состоящего из нескольких слоев или ярусов. По М. Кенин-Лопсану, Верхний мир тувинцы делили на девять небес, различающихся, главным образом, по цвету: синее Небо, голубое Небо, ясное Небо, черное Небо, небесный бог, Небо азарларов и хоорларов, Белое небо. По цвету неба предки тувинцев заранее узнавали, когда и какая погода будет [2, с. 76].
Г.Е. Грумм-Гржимайло писал, что сойоты (тувинцы – ОС) насчитывают 33 небесных свода, населенных таким же числом богов находящихся в подчинении у Майдыр-бурхана, и 3 земных яруса, под которыми располагаются 18 отделов ада, управляемых 18 же эрликами, имеющим своим царем Эрлик-хана [12, с. 149]. Н.Ф. Катанов полагал, что Небес у тувинцев – 33, а земель только 3 слоя; эрликов -18, столько же существует и адов. Он упоминает также о наличии у тувинцев 18 небес, причем на самом верхнем небе живет Майдыр. Хозяином неба тувинцы считают небесного бога (Дээр-Бургана), к нему во время камлания поднимается шаман на небо [13, с. 78]. В героических сказаниях тувинцев сообщается также о 33, 99,9 сводах и ярусах [14]. О многослойности небесной сферы говорится также в богатырской сказке «Хайындырынмай Багай-оол», в которой указывается 99 небес, 99 радуг, 33 неба [15, с. 133-135]. О 33 небесных сводах, населенных таким же количеством богов (Дээр), говорится и в тувинских героических сказаниях «Хунан-Кара», «Танаа-Херел» и др.
В мифологических представлениях тувинцев, в частности, в эпосе Верхний мир находится на небесах и аналогичен реальной жизни на земле, здесь небесная жизнь – отражение земного, Среднего мира. В Верхнем мире также светят солнце, луна и звезды. В тувинских героических сказаниях над Средним миром имеется священная гора Сумбер-Уула, на вершине которой находится центр Вселенной, где имеются два колодца, из которых берет воду красавица-дангына, а богатырь спускает с Неба радугу. Эта мировая гора соединяет Землю с Небом, достигая небесных сфер, где проживают небожители. Эпический ландшафт в небесной стране существенно не отличается от Среднего мира. На небе во владениях героя есть леса и горы, реки и даже пастбища, стада домашних животных. Как и люди, небожители живут во дворцах и юртах. Небесные богатыри спускаются на землю в полном боевом снаряжении, на конях. Жители небесной сферы ведут такой же образ жизни, что и земляне, они наделены чертами, присущими людям.
В героических сказаниях тувинцев Курбусту-хану, небесному божеству, отведена заметная роль. От него зависело добро и зло, счастье и несчастье во время земной жизни.Путь к нему очень труден, герою приходится сталкиваться с различными препятствиями, часто очень опасными, чтобы встретиться с ним. Подниматься на Верхний мир земным людям, особенно богатырям, запрещалось. Курбусту-Хан всегда чувствует дурной запах людей из Среднего мира («Тон-Аралчын-Хан»).
Согласно тувинскому фольклору, образы небожителей являются непосредственным отражением земных людей. Для них характерныне только сильные, но и слабые стороны человека: они сердятся, раскаиваются как обыкновенные люди и т.д. Например, Курбусту-Хан приходит в ярость, узнав, что приехал жених его дочери из Нижнего мира (здесь Средний мир). Курбусту-хан наделен чертами реального человека: живет он на самом верхнем ярусе неба со своим семейством; прислуживают ему посыльные, разносящие его приказания, небесные богатыри, шивишкины (прислужницы), стражи; специальные люди, которые принимают коней и открывают дверь и т.д. Живут на небе и мастера кузнечного дела. Когда богатырю потребовалось оружие, небесные кузнецы по его просьбе спускались с Неба на землю, чтобы сделать боевое оружие, построить дворец для новобрачных и т.д. Таким образом, населяя небесное пространство божествами себе подобными, древние люди дополняют его образ реалиями из окружающей земной действительности.
Как повествуют тувинские героические сказания, иногда небесные богатыри спускались на землю по просьбе эпических героев Среднего мира, чтобы заступиться за него в борьбе с мифическими существами. В героических сказаниях «Танаа-Херел», «Алдай-Буучу» главные герои в трудную минуту обращаются за помощью именно к Курбусту-Хану с просьбой послать на землю своих воинов, живущих на третьем небе для сопровождения их в дальней поездке за невестой. Небесные воины оказывают помощь богатырям, которые убивают чудовищ на поле битвы. Выполнив свою миссию, сопровождавшие героя небесные богатыри отправляются снова на Небо, в Верхний мир, вместе со своим войском.
В большинстве тувинских героических сказаний соперниками эпического богатыря в борьбе за невесту, как правило, выступают герои небесного происхождения: – Сын Неба Железный Силач, Сын Луны Золотой Силач, Сын Солнца Серебряный Силач. Когда небесного воина спрашивают об имени-прозвище, тот отвечает: «Зовусь я Сын Неба Железный Могучий Силач, имеющий железного черного коня, имеющий железный черный лук, имеющий мать -Черную Землю, имеющий отца -Синее Небо» [15, с. 151]. В богатырской сказке «Хайындырынмай Багай-оол» у Сына Солнца Хурен-силача была бурая нить, соединенная с солнцем, а у Сына Луны Ак-силача к его макушке тянется белая нить, соединенная с луной. Как полагает А.В. Кудияров, в этих примерах отразилось представление древних тувинцев о связи человека (а именно его «души») с породившим его божеством или с небесным светилом-отцом посредством особой нити, обрывание которой означало смерть. Такое представление выявлено на материале фольклора алтайских тюрок и у древних и средневековых тибетцев. [16,с. 431].
В эпосе сыновья Курбусту-хана и небесных светил (Солнца и Луны) сватают дочерей ханов Среднего мира, претендуют на руку красавицы – золотой дангыны. Эпическим героям часто приходится иметь дело с ними во время предсвадебных состязаний, и в конечном итоге она достается богатырю. Почти все ханы назначают эпическому богатырю состязания с небесными соперниками, которые также сватают ханскую дочь. Традиционные состязания (стрельба из лука, скачки, борьба) заканчиваются победой героя над небесными сыновьями. Перед борьбой богатыри договариваются не звать своих родителей и коня. Однако побежденный сын Неба Железный Силач на всю Вселенную кричит: «Хан-Буудай убил меня. Где же ты, отец мой –Синее Небо, где же ты, мать моя -Черная Земля?» («Алдай-Буучу»). Данный эпизод особенно ярко отражает древнейшие представления тувинцев, прежде всего, в мотиве божественного происхождения героев, в роли родителей которого выступают Вечное Небо и Черная Земля. В ряде сказаний суженая богатыря (небесная дева) носит имя, представляющее собой постоянный сложный эпитет: золотая дангына, излучающая сияние луны и солнца, которая владеет волшебством-колдовством: когда «чужой только глянет – она в Верхний мир улетает; надеводеяние из птичьего оперения». Золотая дангына становится женой богатыря; обладает священной книгой судеб и девятью сокровищами (тосэртине), которых отдает герою, чтобы выполнить трудное задание хана-тестя.
Таким образом, изучение тэнгрианства на материале эпических произведений тувинцев, способствует воссозданию архаической картины мироздания наших предков.
Орус-оол С. М.,
Россия, г. Кызыл
orusool_sveta@mail. ru
Источники и литература
1. Безертинов Р.Н. Тэнгрианство – религия тюрков и монголов. Набережные Челны, 2000, с.85.
2. Кенин-Лопсан М.Б. Традиционная культура тувинцев. Кызыл, 2006, с. 65.
3. Там же, с. 65.
4. Тувинские загадки (Сост. Г.Н. Курбатский). Кызыл, 2002, с. 169, 238
5. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Спб. 1883, Вып. 4, с.186.
6. Дьяконова В.П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке //Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX-начало XXв). Отдельный оттиск. Л., 1976, с.275.
7. Потапов Л.П. Древнетюркские черты почитания неба у саяно-алтайских народов // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978, с. 60.
8. Потанин Г.Н. Указ.соч., с.140.
9. Яковлев Е.К. Этнографический обзор инородцев. Минусинск, 1900, с.54.
10. Кенин-Лопсан М.Б. указ.соч., с. 91.
11.Гребнев Л.В. Тувинский героический эпос (опыт историко-этнографического анализа).М., 1960, с. 113.
12. Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Антропологический и этнографический очерк этих стран.Т. 3, Вып. 1 Ленинград, 1926, с. 149.
13. Катанов Н.Ф. Очерки Урянхайской земли. Кызыл, 2011, с. 78.
14. Тувинские героические сказания (Сост. С.М. Орус-оол). Новосибирск, 1997, с. 584 (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).
15. Тувинские народные сказки (Сост. З.Б. Самдан). Новосибирск, 1994, с.133-135 (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).
16. Кудияров А.В. Примечания переводчика к богатырской сказке // Тувинские народные сказки. Новосибирск, 1994, с. 431. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).