(Из материалов  IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013г., Улан-Батор, Монголия)

Хакасское народное сказание «Арчол» в изданном виде существует  не в эпическом изложении, а в кратком пересказе как сказка. По фабуле этого пересказа, мальчик Алтын Арчол, по воле Девяти Творцов должен выступить против чудища «Ай-Кюн» (Луна-Солнце) и победить его. Но есть мнение, что оно существовало как эпическое сказание в несколько тысяч строк. По этому мнению, сказание «Алтын Арчол» повествовало о космическом путешествии героя, о его взлете и падении, и чудесном спасении, а также о наречении дней недели именованиями.

То, что в памяти информатора сохранились имена Алтын Арчол (Золотой Вышний Путь), Тогыс Чайан (Девять Творцов), Ай-Кюн (Луна-Солнце), дракона о семи головах (семь дней недели), подтверждают эту версию о космогоническом содержании полного текста сказания.

В данном сообщении, мы хотели бы обратить внимание на понятие «ар чол» как «вышний путь» или синоним этого понятия «чурт ас» (жизнь человека) как «преодоление жилья/бытия». Причина этого – противопоставление современного, либерального подхода к житию и тенгрианского понимания человека и его бытия (его возможности выбора «высшего пути» жизни).

Современный мир «человека» понимает как чистую физиологию и изучает физиологические основания морали – какой фермент организма вызывает те или иные эмоции, чувства, что влияет на те или иные поступки человека. Например, любовь связывают с тестостероном в крови, чувство опасности с адреналином, чувство восторга с серотонином и т. д. Насколько эти ферменты определяют поведение человека, наука пока не может ответить.

Тенгрианский подход к пониманию человека основывается на понимании человека как фрактала создавшего его мира (образ и подобие мира), он сын Неба-Отца и Земли-Матери. Как гласит Большой текст памятника Кюль Тегина: «Узе Кок Тенгри, азра Йагыс Йер хылын тугда, икын ара кизи оглы хылынмыс». Наш перевод этого текста гласит: «Три Владыки – Синее Небо, сверх того Единственная Земля, когда стали проявлять характер, [то] между [этими] двумя сыны человеческие стали проявлять характер». То есть, этот зачин указывает на тотальную зависимость характера поведения людей от характера поведения Неба-Отца и Земли-Матери – чисто тенгрианский мотив, в этом суть тенгрианства как мировоззрения. Человек, как фрактал этого трехчастного мира (Небо, Мир дышащих воздухом, Земля), также имеет три материализованные души (три «солнечные души» по хак., три «материальные тени» по якут.). Это голова (Хоол Ова – порождающая пространство наших действий), это тулово (Тююл Ова – порождающая психику для нашего выбора) и живот (Жиис Ова – порождающая пищу для нашего организма). Они напрямую повторяют взаимодействие «Юз Ээ Кок Тенгри», порождая, как «Йагыс Йер», нашу личность в действиях (в материализации личности). В хакасской гадательной традиции «хубанах», эти части соотносит: голову – с Небом, государем; тулово – с атмосферой и миром маатыров; Живот (ноги) – с Землей, черным народом. [Радлов.Из Сибири]

Три абсолютных функциональных понятий (трехчастность процессов мира Небесного), называемые по турански «Ах», «Хыы» и «Ам-Ах» (или «Пурун Ах», «Пурун Хыы» и «АмИтер») в Истинном мире, выявленные современной наукой «синергетика» как «актор», «аттрактор» и «бифуркация», определяют суть всех явлений Сотворенного мира. Разнообразие форм мира диктуется экстериозацией через эту суть возможностей Истинного мира в Сотворенный, осуществляемый принципом «Индре» или «Тёрт Ам Итер» (Четырмя Сейчасность Творящими). Это актуализация (экстериозация) возможностей (Саа) бифуркационного процесса (Ам  Итер), вызывающего те или иные возможные варианты взаимосвязи актора и аттрактора. По принципу «минимум энтропии» (принцип Орта Ине – «Мать Баланса», несущая принцип «наименьший ущерб балансу»), выбирается оптимальнейший вариант связи актора и аттрактора. Принцип Орта Ине, в Сотворенном мире, присутствует как психическая энергия – «Тюль». Отсутствие дисбаланса Тюль определяет норму. Это важно особенно для мира людей. Не зря, тюрки Саяно-Алтайского нагорья, мир людей называют «Тюль Экей» (Тилекей, Дюлекей), а наши далекие предки называли и как «Тюль Эи» (Тулии) или «Тюль Оо» (Тула – наличие психики). И вот, этот оптимальнейший вариант связи, с наименьшими возмущениями энергии Тюль (психики), и определяет форму актуализации  Пуруннар в Ам-Хыы (путь «сплавления»  Ам-Ах в Ам-Хыы). Эти варианты бифуркаций (варианты Ам Итер или Ам-Ах) в актуализации (в Ам-Хыы) дают разнообразнейшие формы, а также структуры связи. Так углерод в шестичленной структуре кристалла графита, дает нам самую мягкую форму кристалла, а тот же углерод в четырехчленной структуре кристалла дает самый твердый кристалл – алмаз. Шестичленная и четырехчленная структура кристалла – это всего лишь две возможности из четырехсот тысяч разнообразных возможностей строения кристалла. А углерод – один из нескольких десятков элементов периодической таблицы Менделеева.

Экстериозация (принцип «индыре» в связях Ам-Ах и Ам-Хыы) импульса процессов Истинного мира в Сотворенный мир, дает нам вертикальную трехчастную структуру связей мира. В этой трехчастной структуре выделяется мир Све (мир Небес – три «глаза» лобной части «Йоху Оваа» – личин каменных изваяний Хакасско-Минусинской котловины). Мир Све, несущий в себе все возможные связи (Саа) для Сотворенного мира (Аргхын Чир), является явлением или феноменом как информация или тенденция структурирования (как энергия интеллектуальная). Второй частью выделяется мир Ээн Йиля (атмосфера между Небом и Землей – «ноздри Йоху Оваа», как мир «дышащих воздухом») – это область психической энергии Сотворенного мира (область Орта Ине, гармонизирующая спор Кёд Экея (Нечто Внутреннее) и Кэд Экея (Нечто Внешнее), т. е. «вдоха» и «выдоха»). И, третьей – мир Земли (семья ландшафтов и биом на земле – «нутро» или «рот» как суть земной почвы, дающей элементы для жизни), как энергия страсти жизни, хотения жизни (энергия «спроса», во удовлетворение которой Орта Ине, из мира Све «отбирает» «предложения»).

Человек, как фрактал данного мира (образ и подобие Йоху Оваа), структурно повторяет трехчастность мира (как фрактал этого мира). Таким образом, процессы, происходящие в голове, мы можем идентифицировать с процессами Небес (миром Све). А процессы, происходящие в груди, мы можем идентифицировать с процессами мира людей. А процессы нашей физиологии мы можем идентифицировать с процессами Земли. Но для этой идентификации мы должны быть «открыты» как для Небес, так и для мира людей и Земли. Это первый принцип «Ёор Чола» (Арчола – Вышнего Пути). Также как озеро, отгороженное от моря, не может жить процессами моря, так и сознание человека, отгороженное от Небес, не может жить его процессами, а живет «сам по себе», выдумывая или «высасывая из пальца» тезисы и понятия, мало имеющие отношения к Истинным Небесам (Вышнему Пути).

Таковыми выдуманными являются все религии и тоталитарные учения. Они строятся не на доказательствах, а на догмах и культах, преследующих цель подчинения людей необходимой правителю идеи. Все эти учения есть инструмент маздокистского (авторитарного) управления миром людей, заложенные еще Лунной династией правителей Ирана.

Нам важно понятие «открытости» Небесам, людям, Земле. Это основополагающая функция человека. Именно эта функция (как «спрос»), вызвала к жизни те коды коммуникации, которые (как «предложение» социальной среды) возникли,  и известны нам – жестовые, вербальные, письменные, графические и т. д.

Также, человека, отгородившегося от мира людей, который живет в своих интересах, а не в интересах общества, мы называем «бобылем» («недорослем», «обывателем», «плебсом», «отшельником»). А людей, отдавшихся своим страстям и инстинктам (человек земли – «чиркизи» или «чиримези») мы называем «судааран» или «суудаан». Таковы все, отдавшиеся страсти наживы, власти, превосходства, похоти и т. д. Таких возможно использовать только на поручениях, на службе, частично удовлетворяя их страсть. Эта кагорта людей подобны дрессированным животным, совершающими свои действия в надежде поживы или лакомства.

Энерго-информационная структура личности связана с энерго-информационной структурой Вселенной как фрактал этой целостности. Так как человек фрактал Вселенной, то три его части (хооловаа, тюловаа, жисоваа) – это материализованные торсионные поля, внутри которых, как фракталы этих полей организуются органы нашей физиологии. Все они яйцевидны, как и торсионные поля (яблочная форма). Открытость структуры человека связана с активностью его торсионных полей (активность психики – тюль). Они обладают, как мюоны и глюоны, изначально спиновыми качествами. Есть психические энергии «вкручивающиеся» («Кёдинг» – тенденция к конвергенции) и «раскручивающиеся» («Кэдерей» – тенденция к дивергенции). Качества, проявляемые принципом «кёдинг», мы оцениваем как отрицательные переживания: это страх, стяжательство, зависть, мстительность, то есть то, что заставляет наше тело стягиваться, сгорбливаться, сутулится и т.д. И как положительные переживания – радость, воодушевление, восхищение, великодушие и т.д., что заставляет расправить плечи, свободно дышать, подспудное желание расти и взлететь, проявления принципа «кэдерей».

Чисто физически это связано с тем, что возле позвоночного столба «течет» энергия – «энергетический канал» – это вектора трех метериализованных центров, собранных в едином общем векторе. Как правило, все они имеют одно направление, вверх или вниз, благодаря существованию еще четырех дифференциальных центров энергий, расположенных между тремя материализованными центрами и замыкая их сверху и снизу. Если три материализованные центры именуются «солнечными душами», то эти четыре нематериализованные дифференциалы называются «лунными душами». Итого – их семь, они составляют семью или целостность, называемую «личность». Но у этой личности есть еще Небесный Двойник как некая Вселенская функция или необходимость (спрос), по тенгрианской традиции называемая «Чула», которая вызвала как «спрос» эту личность к жизни. А как «предложение» социальной среды для этого Вселенского спроса, благодаря непреднамеренной половой активности родителей, появляется личность с теми качествами, которые несут родители. Качества родителей культивируются отцовским и материнским родом и как центр (точка сингулярности качеств рода), называемый «сёёктёли», находится, по тенгрианской традиции, между щиколотками ног. В современных понятиях «сёёктёли» можно назвать «генотипической предрасположенностью» человека. А точка сингулярности «небесной» функции, находится на расстоянии локтя над головой личности. Это его космическая информационная матрица жизни (функциональная предрасположенность, определяющая смысл его жизни). Таким образом, личность, как явление Вселенского масштаба, обладает девятью центрами, определяющими его ментальность и характер активности. Текст памятника Кюль Тегина – «…Икин ара кизиоглыхылынмыс…», т.е. «между двумя (т.е. благодаря активности Неба и Земли) мы, сыны человеческие, проявляем характер», как раз указывает на эту тотальную связь.

Красные тельца нашей крови, как и белые тельца, как фракталы энергетических образований, также имеют спиновую, кёдэкейную и кэдэкейную, основу, только в разной размерности (скоростях активности). Их активность зависит от энергопотока реальной или материализованной энергии, они подпитываются энергетическим полем этого потока. При работе солнечных душ (материализованных центров), эти души либо «вкручиваются» (кёдэкейность), тогда, энергия активности, вкручиваясь, пережимает этот реальный «спинной» энергетический поток, что замедляет скорость протекания энергии, что ослабляет энергетическую подпитку красных телец в крови. Это ведет к риску, что в каком либо органе белые тельца могут пересилить красные тельца и зародится очаг болезней. Либо они раскручиваются, расширяясь (кэдэкейность), тогда реальный энергетический поток течет свободно, без пережимов и красные тельца прекрасно чувствуют себя и у организма нет риска заболеть.

Вкручивающий момент возникает тогда, когда человек испытывает чувства зависти, злобы, мстительности, то есть те чувства, которые втягивают тело в комок (результат вкручивания). По хакасски это называлось – «монгыстенерге» (буквально – впадать «в нутро Вечности» – МёнгИсти-нерге). А противоположные им чувства, такие как благодушие, радость, щедрость, то это чувства, вызываемые раскручивающимся моментом (кэдэкейность) активности материализованных центров. По хакасски это называли «чарыхкёнгни» (светлая душа). Именно это осознание лежит в заповеди: «Мёнгистенгенкизи – пучирникёрбин, тигичирзеркёрче, аннангар, пучарыхтаачых-чарыхполаргхакирек»(Печалющийся человек не видит «белый свет», а смотрит в «тот свет», поэтому [для полноты жизни] будь «открытым» и «светлым»). Эта заповедь Вышнего Пути (Арчол) предписывала оптимизм в общении, легкий юмор и все это в форме намеков, иносказаний, чтобы не обижать собеседника (равный над равным не имел власти).

В осознании этих моментов работы «солнечных» и «лунных» душ, перед личностью стоит задача гармонизации работы всех своих семи центров, чтобы солнечные души работали гармонично, в лад, чтобы энергетический поток плавно, от «жиовааит» поднимался через «тюль оваа» к «хооловаа», а обратно, лунным потоком возвращался бы через сахсар к хызылхурт. Этот энергетический поток трех солнечных душ есть вектор (сал прос) организма, который создает (вызывает) полевую сферу ментального тела человека, его энергетической ауры, которая постоянно должна расти во все шесть сторон мира. Постоянный рост этой ауры и есть открытость человека космосу. Если же эта аура не растет или стягивает человека в один нервный комок, то такой человек закрыт и он автономен. Он становится паразитом материального мира. Это отступление от Вышнего Пути. Искусство осознания способов влияния этих центров на организм и сознание – это практика тенгрианства, которая осваивалась в «Абый Тура» по несколько лет (от 15 до 25 лет). Освоившие эту гармонию получали честь и достоинство, называемую «тадыр» (открытый и понятный), предписываемый Вышним Путем (Арчолом). Мы полагаем, осознание КёдЭкея (принцип вкручивания) героем Арчол, являла его падение на третий день космического путешествия. А осознание принципа КэдЭкея (принцип раскручивания), являла его подъем в четвертый день («пёзиккюн» – высокий день или четверг). На пятый день он разводит огонь, созывая всех духов, а на шестой день он приносит жертвоприношения «Чечиме» (вид пищи и название субботы по хакасски).

Система жертвоприношений – эта система «отдавания», когда физическое действие – речитатив молитвы, поклоны, сосредоточенность на потустороннем, вызывает активность (оказывает воздействие) на энергетические центры, которые на момент совершения действий в жертвоприношении, открывает эти энергетические центры участника церемонии для космических (Небесных) воздействий.

Именно эта «открытость» общей энергетической системы, называемой «аура», обеспечивает связь энерго-информационной системы «личность» со вселенскими процессами или социальными процессами, а также с индивидуумами в процессе общения. Запомнить это состояние благости и благоговения при «жертвоприношении» и ориентироваться на него в решающие моменты жизни – смысл участия в жертвоприношениях. Но у этой ориентации тоже есть «мера» и «место» – нельзя в суе нести его среди народа. У народов Саяно-Алтая есть понятие «азанаргха» («не сглазить») –  что этимологически мы можем возвести к «Ас Аны», что значит «Небо Асов»/«судьба асская», а «азанаргха» – «чтить Небо Асов».

В процессе личного общения, очень часты случаи, когда одна сторона общения «открыта», а другая, в процессе «кёдэкей» принимает энергию «кручения», «подзаряжаясь» от «открытой системы», что в современных понятиях называется «вампирством». Многие боятся этого процесса. Не надо бояться, надо отдавать, и отдавать с радостью и удовольствием, но при этом необходимо уметь «подзаряжаться» от природных объектов, носителей необходимой вам энергии. Это уже искусство практики пользования энергиями, которое позволяет поддерживать других энергетически и становиться им необходимым. Напомним вам, что в социальной интеграции тенгриан, быть нужным другим, нести ответственность задругих – это главная мотивация социальной активности. Не зря, близкое окружение личности (друзья, сподвижники), называлось «ёорелер» (от «ёоре/аура» – возвышающие). Вспомним мотив орхоно-енисейских эпитафий: «я не знал печали, а печаль вот она – я разлучился с вами…».

Помимо «открытости» мировым, социальным и индивидуальным процессам, человек должен обладать технологиями «делиться энергиями» без ущерба для себя. Это качества щедрости, великодушия, всепрощения, происходящие от необходимости быть «открытым». Каждый человек, как и род (сёёк), его произведший, имеют некий ландшафт – «организация окружающей среды 8 уровня мироздания» по тенгриански, как и тело человека. Ландшафт формируется в своих циклах (вибрациях) и эти циклы, как вибрации, определяют также вибрационную активность биологических тел, как животных, так и людей. В нашей социальной действительности мы не обращаем на это внимания. Но в тенгрианской практике этому придавалось большое значение, от этого зависел выбор «родовой горы» при переселении или перекочевках – уметь прочувствовать необходимые вибрации (которые лежат в основе формирования их физиологических процессов тела) как проявления энергии местности. Это источник необходимой энергии, для кровнородственной общины, называемой «сёёк». Он и есть источник «щедрости» для помощи другим. Клишированная форма прощания героев в легендах и сказаниях звучит так: «Таистааполза – суум пар, чабыстааполза – таам пар. Нанарга.» («Хоть и мелкая, но своя вода есть, хоть и низкая, но своя гора есть – поеду домой). Эта фраза говорит о том, что человек истощился энергетически, раз он вспомнил о родовой горе и родовых водах, от которых он подпитывается энергетически.

Нам кажется, помимо природно-физических энерго-информационных связей, также необходимо рассмотреть и социальные связи людей и роль энерго-информационных факторов в этих отношениях. Основой социальных интеграций в тенгрианских обществах, возглавляемых ханами или ха-анами (каганами) являлись кровно-родственные объединения, называемые «сеёк» и возглавляемые бегами и маатырами (сингулярные точки этих социумов), а сеёки объединялись в племенные объединения «ёрот» (от «ёореит» – возвышающее окружение, впоследствии – «род»), возглавляемые ханами и бегами, а ранее «ираджами» («ажо» кит. источников). С третьего тысячелетия до н.э. вменяется обязательные социальные институты, называемые «кёс» (кочевье), «уйя» (семья), «сёбыре» (патриархальные семьи). Мы предполагаем, что эти социальные семьи выделялись на основе оперативного управления кровно-родственной собственностью, т.е. вся собственность принадлежала сеёку, управляемого на сходах рода (чёб) в виде обязательств глав семей перед общесеёковыми необходимостями. Выделение новой семьи регулировалось старейшинами сеёка в виде решения наделения их новым хозяйством. Это происходило в виде наделения их из тех возможностей каждой семьи сеёка, объявленного на сеёкчёби (хурултайсеёка).

Все это было возможно в следствии следования членами общин Вышнему Пути тенгрианина. А «заветы» и опыт героя Арчола, названного Золотым, легли в основание интеграций кочевых цивилизаций.

Европа, перешедшая на идеи эволюции в 16 – 18 веках, породила идею социальных эволюций (К. Маркс), а коммунисты России, придя в Хакасию, хакасский быт назвали «темным феодальным прошлым» и начали акт, прозванный впоследствии «скачком из феодализма в социализм».

Этот акт, названный «культурной революцией», отняла инициативу социальной регуляции у совета старейшин (киричёби) и «придавила» всякую инициативу (по хакаски – «задавили народный «сюне» – устремленность в будущее). После изъятия инициатив у хакасов, (и у своего народа) удивляются инертности хакасов и тюрок Саяно-Алтая (их неряшливости, безразличии в обустройстве жизни). По сути, коммунисты изъяли Вышний Путь у хакасов и навязали социальную охлократию (демократию и власть охламонов).

Это предварительные замечания к форме и роли тенгрианина (его чести и достоинства) в познанном тенгрианами мире.

Александр Котожеков

Использованная литература и источники:

1. Кондратьев М. Г. 1995. Чувашская музыка. Народные музыкальные традиции. – Культура чувашского края. Часть I. Чувашское книжное издательство. Чебоксары, 230-258.
2. Малкондуев Х. Х. 1988. Мифология балкарцев и карачаевцев//Фольклор народов Карачаево-Черкесии. Жанр и образ. Сб-к науч. трудов. Черкесск. С. 20-35.
3. Нейкова Р. 2006. Имало ли е шамани на Балканите? – Studia Thracica 9. Акад. Изд. „М. Дринов”, София.
4. Нейкова  Р. 2008. Туръ/Тейри/Тангра – фолклорна вяра и „образи”. – Света на човека. Сборник в чест на проф. дин Иваничка Георгиева. Т. II. Съставители и научни редактори Дж. Маджаров и Кр. Стоилов. УИ „Св. Климент Охридски”. С., 29-58.
5. Попов Р. 1991. Светци близнаци в българския народен календар. Изд. БАН. София.
6. Порожанов К. 2000. Държавност и цивилизация в траките и на траките до средата на I-во хил. пр. Хр. – Seminarium Thracicum 4. Институт по тракология. БАН., 9-18.
7. Смирнов А. П. 1951. Волжские булгары. Труды государственного исторического музея, вып. XIX. Изд. государственного исторического музея. Москва.
8. Степанов Цв. 1999. Власт и авторитет в ранносредновековна България. Агато. София.
9. Талашов М. В. 2004. Наследие древних тюрков в Хазарии: миф и реальность. –Ярославский педагогический вестник № 1-2 (38-39).
10. Толстов С. П. 1947. Из предыстории Руси – СЭ, VI-VII., 39-59.
11. Фол Ал. 1994. Тракийският Дионис. Книга втора: Сабазий. Университетско      издателство “Св. Климент Охридски”. София.
12. Фол Ал. 2002. Тракийският Дионис. Книга трета. Назоваване и вяра. НБУ, София.
13. Фол Ал. 2004. Orphica Magica I. С., Унив. изд. „Св. Климент Охридски”.
14. Фол В. 2007. Скални топоси на вяра в Югоизточна Европа и в Мала Азия през древността. Studia Tracica 10. София.Фол Ал. Тракийският Дионис. Книга трета. Назоваване и вяра. София: НБУ, 2002.
15. Ashtiani J. 2004. Zarathushtra. Enteshar Publication Co., Tehran.
16. C.E.D. – Cassell’s English Dictionary. 1964.  Cassell & Co. Ltd. London.
17. Lee D. 1985. Religious Perspectives in Anthroplogy. – Magic, Witchcraft and Religion. Ed. by A. C. Lehmann and J. E. Myers, California State University. Mayfield Publishing  Company. London, 6-15.
18. Neykova R. 2009. Shamanhood and Bulgars. Studia Thracica 11. Ed. by „Prof. M. Drinov”, Sofia.
19. O.Т.D.–Oxford Talking Dictionary. Copyright © 1998, The Learning Company,Inc.
20. Pentikаinen. J. 2001. Shamans in the survival processes of the indigenous peoples. Comments on the plenary presentation “Uralic shamanism” by Mihaly Hoppal. – Congressus Nonus Internationalis Fenno-Ugristarum 7.- 13. 8. 2000 Tartu., Pars VII. Tartu, 505-512.