В кыргызской культуре бытийствуют воззрения, интегрированные феноменом тенгрианство как возвышенное, небесное, абсолютное или истинное, паритетное бытие сущего. Те(ң)нг^[1] понимается как концептуальность кыргызской мысли, предпосылающая человека в равнозначности, равноположенности и равноосновательности своему миру, как его антропность и как базисную линию человекоразмерного универсума. Но тенг в кыргызской рациональности как «равно» – не тождественность, не бартерность, не равенство, не эквивалентность, а некая соизмеримость, высшая степень когерентности в единстве мира – его осность, духовное единоналичие, единство. Тенг – потенция человека и его актуализация ко всему: животному и птице, реке и его воде, песку, горе и т.д. Тенг – когерентность сущему, отсюда отрицание над или под миром, т.е. всякого вне. «Тенгри» – устойчивость гармонии себя в самом себе – самосогласованность– в собственном сущем, в своем сущем, со-осность, своё-бытийность, со-бытийность. В этой равновеликости Тенгри видится единение в бытии-времени или заман как овременности бытия или со-бытийности времени кыргыза, не времени как хронического, а темпорального бытия. И тогда соимеримость-сопряженность мира и человека в гармонии как Тенг, а не асимметрия совокупности мира и человека, т.е. его (не)господство: он не пытается господствовать над…, поскольку фундаментально взаимодействие [1], взаимодополнение, взаимоосновоположенность, взаимоосновность, взаимополагание между… в наличествующейся событийности-современности этого единства. Концепция взаимодействия представляет стержень синергетической научной картины мира [2]. В этом содержится и основное различение западного человека от восточного, прежде всего осознающего себя через свое изнутри – себя потенциального в экзистенции, отсюда и естественная открытость кыргыза. Она проявляется издревле, есть и необходимое условие сосуществования на Великом Шелковом Пути. Эта характеристическая особенность сегодня обосновывает дружелюбие кыргызов к другим народам через высокую толерантность, т.е. способность к генерированию согласованности человека и его окружения как иммунитета, защиты, самосохранности и уважения всякого иного, соизмеримого с ним или «Тенг. Но эта толерантность не оставляет место ни смирению, ни всепрощению христианской терпимости. «Тенгим» – есть этический принцип кочевого народа и проявление сущностного содержательного мировоззренческого гомеостазиса – «Тенгри» – динамичной и сложнойединоисходной кочевой ментальности человека с миром. В этом «Тенгри» содержатся истоки пассионарности: внутренней силы целого этого народа, его самовозрождения или реконструкции. К примеру, факт постсоветского возрождения кыргызского языка в лингвистическом пространстве техногенной цивилизации ХХ века осознается как яркий пример его функциональной востребованности современностью и самоорганизации, открытости современного кыргыза и, прежде всего, внутренней силы его потенциального сродства к своему слову. Концепция Тенгри соответствует синергетическому пониманию мира как становящейся самоорганизующейся интерактивности триединства Природы – Общества – Человеческого Духа в гегелевском понимании «бытия – становления – инобытия». В такой интерактивности возможна их моментная асимметрия. В таком мировидении обнаруживается гармония паритетного взаимодействия природы, социума, человека. Это рациональное своеобразное мышление, свой способ упорядочения собственного бытия – дүнүйө Такое онтологическое единство и одухотворенность мира есть условие поведения человека на основании диалога мира–человека.

Сегодня кыргызский язык – полноправная компонента кыргызской культуры. Одна из параметрических функций кыргызского языка заключается в том, что он – единственный информационный источник философской мысли древнего народа. Свое «время и бытие» кыргызский народ большей частью сохранил, вернее, аккумулировал в этом функциональном языке, в устном народном творчестве. Этот своеобразный «третий мир» объективного знания – предмет исследования и действующий инструментарий научного сообщества современности. И в этом плане языковое пространство кыргыза содержит как наиболее вероятную компоненту его философскую мысль, представляющую основание самобытной культуры и самоосознания целого народа. В национальном языке как самоорганизующейся системе при взаимодействии представлений, образов, интерпретаций и понятий формируется знание народа об объективной реальности, поэтому сегодня его философско-семантический анализ представляет широкие возможности для онтологических исследований. В осмыслении и обобщении роли языка при становлении философских понятий обращает внимание особо актуальный в наше время аспект, раскрытый в середине ХХ века: в своей языковой картине мира логик Л. Витгенштейн утверждает, что “границы моего языка означает границы моего мира”. Но современный человек живет в этом “случившемся” мире: “DieWeltistalles, wasderFallist: мир – это все, что случилось» т.е. «данность». В этом убеждении логика содержится необходимость возрождения не только языка, но и всего духовного мира кыргызского народа. Так, рационалистические штрихи взаимоотношения кыргызов с одухотворенной природой следует рассматривать как научный факт. Картина мира номада не представляет предмет созерцания как некой данности, а является активной и коэволюционной человеку составляющей, основанием некой антропоморфной целостности – Тенгри. Отсюда особенность его взглядов в анализе трансформаций изнутри, так как ощущает в самом себе вызванные ими в нем изменения.

Тенгрианство является методом достижения устойчивости, гармонии. Если человек достигает баланса Тенг (тенгдигин: материального и идеального, индивидуального и общественного, природного и культурного, прошедшего и будущего и т.д.), он достиг своей оси, центра в самом себе, т.е. собственного сущего, свое сущее, бытийность бытия. Баланс означал, что противоположности соизмеряются, соединяются в единство и представляют– высокую когерентность. В таком случае преобладает сотрудничество, а не конфликт, наступает гармония, счастье.

Неустойчивого человека называли маңкуртом. С кыргызского языка следующее трактование этого понятия маңкурта– стационарного, устойчивого, стохастично релевантного, коммуникативно не избирательного, не аддекватновопринимаего и живущего в случайном собственном мире человека называли маңкуртом (бессознательное существо, не помнившее родства, не осознающее, отсюда лишившееся внутреннего маң; ставшегося пустым: без маң; одурманенный, окуренный наркотиками; маң – внутреннее, содержательное, фрактальное целому человеку, а через него миру; потенция, актуализирующаяся в открытости как маңдайиачык; внутреннее, проявляющееся как маң или как лик или обличье; а курт – червь, множество ничтожных – не единичных, мелочь или сплошность, неоднородная, грубая, зернистая. Известно, что курт имело смысл и могущества (силы, сильной своим многочисленностью), поэтому есть и метафора «подавили» как куртбасыпкелди), буквально маңкурт– означает неосознанность себя человеком, который потерял, забыл свою человечность, сильный не человечностью, сравнялся с могуществом ничтожного множества червей и принял их обличие несвязной (раз-связанной) грубой сплошности высокой зернистости; испещренное, изъеденное червями, неполное обличие человека; потерял связь с человечеством; это внутреннее маң осталось в нем дробно, фрагментировано; рассеял (диссипатировал) личностную сущность; маң,проявляющийся множеством как несплошностью, т.е. без-образа, не целой. Маңкуртом не может быть животное, поскольку оно – маңкуртство – генерируется человеком в себе, это продукт энтропийной инициативы человека и как результат: разупорядоченность, хаотичность личности. Маңкуртство – продукт, самоорганизующийся в процессуальности бытие-время. Маңкурт – система–среда, сам в самом себе. Актуализация этого типа в Homofabricus, человеке-компьютере, человеке обученном, человеке заинформированном, заорганизованном, фрагментированном, человеке недумающем,обусловлена упрощением постиндустриального триединства «Природа – Общество – Человеческий Дух», фракталом которого он и есть. Устойчивого человека назвали манас– осознавший себя, свой центр существования, в этом видится совершенство, его человечность и великодушие.

В государственном устройстве принципы тенгрианства воплощались в форме «ордо». Ордо означает середина, где обязательно сохранялся принцип баланса между народом и властью (военная демократия – выборность кагана, хана), между ветвями власти – демократия разума (совет аксакалов), между производителем и потребителем (теңге – деньги, однокоренное со словом тенгир, означавшим равный, эквивалент, пропорциональность). Сама кочевая культура предполагает баланс между человеком и природой, т.е. экологический баланс: некуюпонимаемость природы и человека, необходимую взаимодополняемость, одноязычие как их полная коммуникативность – условие существования.

Баланс был необходим для кочевой культуры. К примеру, при перекочевках вещи надо было нагружать поровну по обе стороны лошади или верблюда. Отсюда курджун – переметная дорожная сумка: два мешка, соединенные длинной ручкой – тоже позволял баланс тяжести, так как чтобы быстро не уставать надо было передвигаться мерно и плавно, а при этом ручка курджуна позволяла такое динамичное балансирование грузов. Баланс и теперь является формулой построения жизни для человека: в политической жизни – баланс власти и гражданского общества, баланс между ветвями власти и т.д.; в экономике – баланс социальной и антимонопольной политики; в правовой – баланс адвокатуры и прокуратуры. Все это создает равенство, равновесие, обоснованные взаимодействием и сосуществованием. Даже в духовной культуре поиск баланса не оставался второстепенным; дьявол и ангел – бог; материя и дух – дуализм, сенсуализм и интуитивизм – рационализм и т.д.

В равенстве или балансе достигается единение и целостность связного или сложного, поскольку в равенстве достигается максимальное объединение взаимодействующих. В Тенгир существует Космос номада (как высокая степень сложности в форме Порядка). Следовательно, Тенгир есть единый образ единства всего в единстве и целостности – в соизмеримой упорядоченности соответствующих. Как выше отмечалось, Тенгирявляется не просто единством, а субстанцией. Тогда Тенгри – не образ трансцендентного создателя, а имманентного единоналичия источника.

В денежной единице Тенге содержится значене обмена по равному, эквиваленту, бартеру, что предполагает не нарушение экономических справедливости.

Слово Тенгир встречается у многих народов (алтайское – Тенгирий: шорское– Тегрий; хакасское – Тер, типир; тувинское – деер; чувашское – Тура; якутское – Тангара; монгольское – Тэнгэр; бурятское – Тэнгэри; калмыкское – Тэнгер). Оно также было знакомо шумерам – древнешумерское «дингир», гуннам на Западе и хуннам на Востоке, древним индусам, китайцам, грекам, египтянам, корейцам, японцам, угро-финнам и сармато-герматскому народу. Есть предположение, что персидское слово Дин и корейское Тен имеет закономерную связь со словом Тенг. Возможно название древнего народа Динлин, которого называют древними кыргызами, так же имеет сокоренное значение со словом Тенгир. Турецкое слово Динж(г)ир обозначает высокий, высочайший, великий. В этом смысле древний народ Динлин, районирующийся в высоко в горах – оправданное название. Река Ти(н)гр, по-настоящему: Тегир, сокоренное с Тенгиром. Индийская многовековая философская школа Тантризм имеет много общего с Тенгирианством.

Тенгрианство представляет одну из мегокультурологических традиций, отражающая наиболее универсальные свойства действительности, и является целостно сохраненной культурой древнейших народов. Тенгирианская культура существует по некоторым предположениям более шести тысяч лет. Эта культура имеет в себе баланс противоположностей. Современный человеческий мир с его неизбежными глобализационными процессами требует соответствующей культуры. В этом смысле Тенгирианство имеет тенденцию к возрождению как культура баланса, предложить балансирование между разными локальными цивилизациями, стать альтернативной культурной моделью для построения единого общечеловеческого общежития. Социум номадов благодаря активному генерированию диссипативных временных социальных структур обладает открытостью и активностью взаимодействия, в основе которого взаимоосновоположенность, взаимосогласованность человека. И вследствие такой активности он более динамичен, чем иерархия обществ жесткой детерминированности, что особенно ценно в период миграционных явлений современности.

Кулуйпа Алиева

             (Из материалов  IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013г., Улан-Батор, Монголия)

Использованные литература и источники:

1. Алиева К.М., Тишин А. И. Философия и синергетика о сложности /ИФиА НАН КР; КНУ им. Ж. Баласагына. – Б.: Илим. – 2003. – 360 с.
2. Хакен Г. Синергетика. – М.: Мир, 1980. – 400 с.
3. Алиева К.М., Тишин А. И. Эгембердиев Т.М. Философско-синергетическое исследование тенгрианства: от прошлого кыргызов к настоящему //SosyalBILIMLERDERGISIManasUniversitesi. – 2006. – Sayi:15. – Biskek. – B. 223-234.