В настоящей статье рассматривается необходимость разработки и принятия единого терминологического аппарата тенгриведения. На основе принятого аппарата предлагается разработать учебные пособия по тенгриведению.

Разработать и усвоить терминологию тенгриведения нелегко, так как это молодая наука, и она требует больших усилий, кропотливого изучения существующих источников, осмысления и систематизации большого объема материалов. Терминология тенгриведения как систематический набор терминов, ограничивает и вербально закрепляет систему понятий в области знания феномена Тенгри. По выражению А.А. Реформатского, терминологии и «термины, как их составные части, являются инструментом, с помощью которого формируются научные теории, законы, принципы, положения», то есть «в терминах отражается социально организованная действительность, поэтому термины имеют социально обязательный характер» [1].

При разработке терминологического аппарата надо зафиксировать  понятия и категории одними терминами, использовать как естественно сложившиеся совокупности терминов в области знания феномена Тенгри, а также во избежание разночтений, суметь договориться по обозначению тех или иных понятий и категорий определенно одними и теми же терминами. На основе общепринятого свода терминов можно разрабатывать терминологические сборники, словари и учебные пособия в области тенгриведения.

Авторский коллектив Международного Фонда Исследования Тенгри в 2014г. разработал экспертную справку «Основы вероучения и практики религии тенгрианства» [2].

Обсудив, отредактировав всесторонне эту разработку, можно издать первый терминологический сборник тенгриведения. Актуальность этой работы продиктована многими причинами, в т.ч. растущей потребностью общественности, особенно тюркских и монгольских стран,   в познании феномена Тенгри, необходимостью легитимизации, государственной регистрации религиозных объединений граждан, практикующих религиозные традиции поклонения Тенгри, активным интересом со стороны науки исследованиями феномена Тенгри и т.д.

Поэтому в первую очередь, тенгриведам – участникам данной конференции, необходимо разработать и согласованно принять единый терминологический свод понятий и категорий для дальнейшего использования в научной и юридической литературе.

Основными постулатами, предлагаемыми авторами Основ является:

– тенгрианство – открытая мировоззренческая система тюрко-монгольской традиции, религиозным учением которой является тенгризм.

– основные концепты тенгрианства возникли в 8-6 т. л. до н. э., в среде скотоводов-кочевников Центральной Азии, общих предков тюрков и монголов.

– письменные источники: древнетюркские рунические надписи V—III вв. до н. э., обнаруженные в Казахстане (иссыкское письмо) и Киргизии (Талас, Балыкчи и др.), памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, кыпчаков, огузов, печенегов, карлуков и др.

– тенгризм есть религиозное учение тенгрианства. Основы тенгризма, отражены в типических местах многих эпических памятников, передаваемых из уст в уста, и широко отражены в исследованиях историков, этнографов, фольклористов, лингвистов и др. В эпическом и мифологическом наследии кочевых народов – выходцев из Центральной Азии, описано сотворение мира и людей, рассказана история установления родоначальниками божественного порядка на земле для дальнейшего проживания и процветания потомков, разъяснены духовно-нравственные принципы пути достижения божественного, Тенгри-Творца. Вследствие древности сложения ядра эпического наследия, имена изначальных рапсодов не сохранились, но поскольку законы стихосложения и языка кочевников имеют свои каноны, они переданы в оригинале, что подтверждается сравнительным исследованием типических мест. Эпос передается устным способом от поколения поколению и автором является сам народ.

На основе концепта тенгризма о сакральности власти возникла идеология института государства, объединившая роды и племена в кочевые империи динлинов, хуннов, древних тюрков, уйгуров, кыргызов, хакасов, монголов и др. Тенгрианство на Западе было распространено и в империи Атиллы, Хазарском каганате, Дешт-и-Кыпчаге.

– идея тенгризма : человек, люди в целом, сотворены Тенгри Творцом для счастья, заключенного в созидании и самореализации. Создатель мироздания и людей Тенгри-Творец – Благотворящий Небесный Свет, вдыхает при рождении в человека дух-искру кут, чтобы сотворенный и одухотворенный им человек, как его полномочный представитель, установил на земле божественный порядок, созидал путем самореализации и в конце праведной земной жизни его кут вознесся в свою небесную обитель для воссоединения с Тенгри-Творцом. При этом миссия сакральной ответственности за порядок накладывается Тенгри-Творцом на родоначальников, вождей родов и племен.

Основные понятия и категории тенгрианства

Тенгрианство представляет из себя сложную мировоззренческую систему с концептуально монотеистическими религиозными идеями об единственном Творце – Тенгри со всепронизывающей световой сутью, где:

– Тенгри выступает как высшее единое божественное начало;

– комплекс божеств тенгрианства есть выражение многообразия и многофункциональности проявлений единого Тенгри-Творца;

– свет есть эманация Тенгри-Творца.

В тенгрианстве цикличность жизненного пути образно имеет вид спаренной восходящей и нисходящей спиралей.

Идея цикличности жизненного пути выражена в его генеральным концепте, который присутствует во всех мировоззренческих системах Востока – Жол (Путь)[3], предстающего как спирально эволюционирующая цикличность бытия. Ак жол, Жолың болсын – мировоззренческие доминанты духовной культуры любого тюркского народа. Отсюда и олицетворение Пути в тенгрианстве казахов в лице божеств Ала ат жол Тәңри, Кара ат жол Тәңри. Якутская традиция выделяет концепты-категории Айыы и Айыы аартыга – Путь, Дорога Айыы. Девятиярусная вселенная представляется как спирально восходящая и нисходящая дорога, где на каждом ярусе восседают помощники Творца вселенной Айыы, подателя всех благ. По этой дороге нисходит на Срединный мир его благость и по ней же посылаются моления, благопожелания алгыс. В традиции якутов – Мир Айыы, Дорога Айыы есть образец упорядоченности, когда как средний мир есть хаос. В этом контексте категория Айыы есть некая созидательная сила, направленная по Пути Айыы (Айыы Суола) Тенгри-Творца на средний мир (на хаос). Люди представляли себя неотъемлемой частью Творца, подчиненной его законам, представленным Дорогой, Путем Айыы [4].

В хакасском тенгрианстве этот концепт передается понятием Алтын Ар Чол – Золотой Вышний Путь[5]. Синонимом ар чол/вышний путь явяется чурт ас – жизнь человека, преодоление жилья/бытия.

К категории Ак Жол/ Айыы Суол /Ар Чол относятся и понятия мирового древа Байтерек (казах. богатый, священный тополь), Аал Луук (Дууп) мас (як. священное лук (дуб) дерево), Аар Хатын (як. священная береза), Пай хазын (хак. священная береза) и т. д.

Письменные источники концепта Путь Тенгри;

– рунический текст на бумаге из пещерной библиотеки Дуньхуана, именуемый «Книга гаданий» (Ырк битиг), первая половина X в., где приводятся «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне»;

– древнетибетский «Каталог княжеств», фрагмент которого был обнаружен также в пещерах Дуньхуана, где среди соседей Тибета названы «восемь северных земель» и в столице которых, в крепости Шу-балык, почитают «бога тюрков Йол-тенгри». Тибетская запись (или ее источник) надежно датируется VIII веком [6].

Тенгри. Основной  и ключевой категорией понятийно-категориальной системы тенгрианства является ее основополагающий концепт Тенгри – Всевышний, Небесный Бог. Слово Тенгри в древнетюркских письменных памятниках и в Диван лугат ат-тюрки Махмуда Кашгари пишется как Тәңри [7]. В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по-разному: у алтайцев – Теңри,  монголов – Тәңәр, бурят – Тәңери, тувинцев – Дээр, якутов – Таңара,  чувашей – Тура, праболгар – Тангра, древних хунну по китайским источникам – Ченли,  одно из имен Авалокитешвары тибетцев –  Ченре-зиг, и т. д.

Слово «Тенгри» в древнетюркских письменных памятниках и в «Диван лугат ат-тюрки» Махмуда Кашгари пишется как Тәңри[8]. В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по-разному: у алтайцев – Теңри, монголов – Тәңәр, бурят – Тәңери, тувинцев – Дээр, якутов – Таңара, чувашей – Тура, праболгар – Тангра, древних хунну по китайским источникам – Ченли, одно из имен Авалокитешвары тибетцев – Ченре-зиг, и т. д.

Термин «Таң» в хуннском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, когда «свет озаряет все», когда «все просыпается и начинает жить»[9].

В тюркской и монгольской традиции используют два понятия Тәңiр дiн – тенгрианство как религия и Тәңiршилиқ – как мировоззрение, мироотношение. Мир осваивается и понимается через тенгрианство, оно выступает своего рода принципом, основой отношения ко всему, тенгрианство не просто является руководством для человека, а оно как бы находится внутри него, оно является образом его жизни, смысложизненным процессом [10]. То есть термин тенгрианство относится к мировоззренческому определению. Термин тенгризм к религиозной идее тенгрианства.

В монгольской традиции встречаются два слова: тэнгризм и тэнгрианство. Монголы тэнгризм применяют в отношении культа Вечного Неба, а тэнгрианство – в отношении философии Вечного Неба. В то же время нужно отделить понятие Тэнгэр от узкорелигиозного понимания. Тэнгризм есть учение следования законам Вечного Неба, что имеет косвенное доказательство в печатях великих хаанов монголов, где надписи начинаются словами: “По велению Вечного Неба…”[11].

Тенгризм – монотеистическая вера, развившаяся на базе качественного изменения культа Тенгри в сравнительно поздний период стадии развития шаманизма и ставшей религиозно-политической идеологией древнемонгольского государства [12]. Монгольский тэнгэр вмещает в себя все вещи и явления сего мира, отмечает, что «Небо есть – великое бытие, великая мощь, безмерное влияние, транслятор, из которого распространяются необычные сигналы, становящиеся человеческим достоянием»[13].

Концепт «айыы»[14] – Юрюнг Айыы Тойон (Юрюнг Аар Тойон) есть Светлый, Белый Господин Творец (Светлый, Белый Великий Господин). Он есть создатель девятиярусного Неба – Вселенной, всего живого и неживого, материального и нематериального, а также своих помощников, восседающих на девяти ярусах, определяемых как добрые, светлые айыы/творцы, по сути являющимися некогда вознесенными на небо бессмертными душами праведных родственников, предков. Этот концепт идентичен хакасскому Тогыс Чайан – Девять Творцов.

Таңара, Айыы и Аар, Чайан в якутском словаре Э.К. Пекарского, сделанного на основе осмысления якутской мифологии, разъясняются следующим образом:

– Таңара означает – 1) видимое небо; небо как божество 2) Бог [15] [С.2551, Пекарский, т.3];

– Айыы [от аi: ср.алт. jajȳ, тюрк. аjы] – творение, создание, творчество, творческое начало; доброе начало, как необходимый элемент творчества; все благоприятное человеку, все доброе и чистое в видимом и невидимом мире; общее название высших существ (добрых духов, гениев), олицетворяющих собою начала творчества и добра; бог, божество, творец, создатель [16].

 – Үрүӊ Айыы тойон – белый создатель господин, верховное существо, стоящее выше всех, добрый дух, создатель мира, управляющий всею вселенною, творчески ниспослающий детей и оказывающий общее влияние на плодородие земли, размножение скота и т.д.; Бог Творец (Создатель), Бог; ему кровавых жертв не приносят, а только посвящают живых животных, которыми хозяин не пользуется; в старину ему посвящали целые табуны и гнали как можно дальше на восток; в жертву приносили только кумыс, не через огонь, а прямо, преподнося ему в деревянном кубке, а также брызгают [17];

– Аар [ср. тюрк. арȳ, арыг] – лучший в своем роде, почтенный, важный, громадный; чистый, священный, божественный; Аар Айыы тойон – всевышний повелитель всех духов, творец и верховный повелитель мира, зиждитель жизни на земле; творец мира, верховное существо, тождественное Үрүӊ Айыы [18];

При этом, Аар Айыы созвучно по произношению и значению с персидским арйайи  ﯽ ﻳ ﺍ ﻳ ﺮ ﺁ который означает – 1) арийский, 2) ариец, арийка [19], т.е. благородный, благородная.

Умай понимается как богиня, а в некоторых реконструированных мифологических сюжетах, она даже рассматривается как супруга Тенгри, что конечно же является не только спорным, но и неверным. Скорее всего нужно полагать, что Умай в тенгрианстве как мировоззрении можно считать лишь Женским Началом, пониманием особого проявления Природы как покровительницы рожениц, а, впоследствии и воинов[20].

В хакасской традиции сфера, в которой проявилось явление, называлась Ам Ай (Действительная Совместность), а в последствии – Умай, Омай и Ымай. Морфема Ай в древнем праязыке тенгриан обозначало интеграцию, совместность, сотворчество, а позже широко использовалось для обозначения и племени, собрания людей подлунного мира и как приставка к другим словам несущим значение множественности [21].

Женский дух-гений Айыысыт, покровительница деторождения, ассоциируется с Умай. Зарождение веры айыы в недрах патриархального строя связано с именем Айыысыт. Древнетюркский культ богини Умай является поздней трансформацией культа богинь-матерей Аи, существовавших у саков Алтая и Средней Азии. Впоследствии с переходом главных функций богини матери в руки мужских божеств, значение слова аи  было утрачено.  Аи, Айыы стало пониматься как общее название верховных светлых божеств. Из них только Айыысыт представлялась в женском образе [22].

Кудай. Кудай или Худай считается верховным богом в мифологии многих тюркских народов. По мнению исследователя тюркских языков Н. А. Баскакова, это слово могло быть заимствовано предками алтайцев, казахов, хакасов, татар, ногайцев и другими тюркскими народами из таджикского или персидского языков в среднетюркскую эпоху (X—XV века).

В мифологии и эпическом наследии урало-алтайских народов, которые, безусловно, имеют более древнюю историю, чем среднетюркская эпоха, описывается южная прародина, где в нижних долинах проживает кузнечный род кудай бахсы, кюдэй бахсытай, кюеттэй бахсылаан и т. д. Отсюда и миф о проживании брата Худая/Кудая – Эрлика в нижнем мире.  В якутском языке слова кудай, кюдэй, кюеттэй (як. күөттэй) происходит от күөрт, күөт – раздувальный кузнечный мех, состоящий собственно из двух мехов; уот-күөт – огонь [23]. 

Ульген. В алтайской традиции тенгрианства у некоторых народов верховное божество называлось Ульген (Өлқен). Встречается различная интерпретация данного понятия. Обычно интерпретируют как өлген – умерший, имея в виду, что Бог распределяет время, отпущенное человеку. Еще одна интерпретация – это өлқен – большой, могущественный. Наиболее точным этимологически является ұлы –бүюқ- уүуғ – священный, величественный. Персонификация Неба (Тенгри) в образе Ульгеня – явление довольно позднее, культ Неба являлся основным у древних тюрков. Из алтайского пантеона известен ряд божеств, также являющихся воплощением Неба: Тенгери-Кайракан, Кеге, Менкю, Кудай. [24]

Но, исходя из того, что в религиозно-мифологической системе якутов, не подвергшейся влиянию буддизма и манихейства, ярко проявлены концепты кудай, бахсы, эрилик, бурхан и т. д., вывод о влиянии манихейства и буддизма на религиозно-мифологическую систему древних тюрков и монголов не совсем верен. В манихействе и буддизме отразилось влияние тенгрианства, концепты которого сформировались еще в недрах Центральной Азии.

Бурхан. В современной науке считается, что «буркан, бурган, пуркан, пурган (тюрко-монгольская модификация слова «будда» или словосочетания «будда-хан»), в мифологиях некоторых тюркских народов (шорцев, хакасов, тувинцев, а также киргизов, уйгуров), монгольских народов обозначение будды, бога вообще, изображения бога, идола [25].

Но, здесь нужно отметить, что священные горы Бурхан-Халдун в Монголии, Бурхан (Мыс шаманки) в Бурятии назывались так еще задолго до принятия монголами буддизма. Чингис Хан на горе Бурхан-Халдун молился Тенгри. Если же обратиться к словарю якутского языка, а якуты не испытали влияния буддизма, манихейства, слово бурхан  [ср. буркун, бур. burgan] означает пурга, метель, буря[26]. Бурҕа – пурга, бурҕай – подниматься, взвиваться, развеваться, разметываться пыли, испарениям, туману, дымокуру, пеплу; вспылить; бурҕан – белый налет на тальниковых прутьях; бурҕат, от бурҕай – поднимать на воздух пыль, золу, шерсть, муку и т.д. [27]. Слово бурхан в эзотерическом плане относится к весьма частым описаниям якутских алгысчы, монгольских бёё о чудесном явлении, возникающем во время проводимых ими церемоний, в горах, местах силы. Как правило, они все описывают это явление как о святящихся, взвивающих в небо вихрях-воронках, в которых, происходит «соитие» Матери-Земли с Отцом-Небом.

Через эту «открывающуюся воронку» спиралеобразно «опускаются», «льются» сверху светящиеся искры – новые «небесные души», и через нее уходят ввысь, освободившиеся от отжившего свое тела, души умерших. Чем грешнее, душа умершего, тем ей тяжелей, чем она чище, тем ей легче и выше подниматься. Т.е. светящаяся «вихрь-воронка» есть один основных концептов метафизики тенгрианства, понимаемый как сакральный небесный путь – Ак Жол, Айыы Суола, Айыы Аартыга, Ар Чол.

В таком контексте слово бурхан не будда, в физическом плане это слово означает вихрь, пурга, метель, в сакральном – божественный небесный путь, по которому после смерти земного тела, дух-кут стремится к своему Творцу – Тенгри, ибо по этому пути же он его и спустил прожить свою земную человеческую жизнь.

Кут. Триединая субстанция человека кут состоит из материи и духа: земляная материальная субстанция буор-кут – материальное тело человека. Информационная генетическая составляющая человека, передающаяся ему через материнскую кровь есть ийэ-кут. Божественный дух салгын-кут – искрящаяся световая субстанция, вдуваемая Тенгри-Творцом при первом вдохе младенцу в темя.

Тыын. В тенгрианской традиции каждый человек невидимыми солнечными лучами-поводьями, нитями тыын подвешен к солнцу, звезде, на кончике которого находится божественная эфирная субстанция. С приближением смерти, солнечно-воздушные нити-поводья тыын натягиваются, укорачиваются – тыын кылгыыр. При срывании поводьев – тыын быстар, наступает смерть человека и салгын-кут вместе с тыын покидают тело, восходят обратно к Тенгри-Творцу. В казахской традиции «тың мен жан шығады» также означает, что вместе с дыханием уходит душа. Понятие «тыңыштық» означает мир, покой и спокойствие, отсюда и такое понятие «тыңық» – остановка дыхания и кровообращения, т.е. наступление смерти. Понятие «тын» образует другое семантическое поле, связанное с понятиями первозданного, нетронутого, чистого. «Тын жер» – невспаханная, нетронутая, но плодородная земля. «Тын киши» – человек с чистым умом» [28].

Сюр – жизненная энергия, зависящая от внутреннего единства трех форм субстанции человека кут, ее проявления и саморазвития.

Ойбон – в якутской традиции категория, тождественная индуистской чакре. Это центры сосредоточения кут и сюр, расположенные во внутреннем (тонком) теле человека. Вихрь, который отображает представление об ойбон как о вихрях психической (космической, жизненной) энергии есть бурхан, бурҕа.

Өркөн –  луч, самый высоко вибрационный ойбон.  Отражает связь кут с духовным сознанием. Культовыми служителями тенгрианской традиции являются алгысчы, дьаралыксы, камы, бёё.

Федорова Л.В.,
Россия, г. Якутск
sakhaflena@mail.ru

 

Источники и литература: