Илларионов В. В., Федорова Л. В. tengrikonferens@mail.ru
Аннотация. В статье говорится об основных моментах биографии, научной и общественной деятельности якутского ученого Л. А. Афанасьева-Тэрис. Даются основные вехи его жизни, становления его как философа, религиоведа, тенгриведа. Освещается его общественная работа, практическая значимость восстановленного и систематизированного им якутского тенгризма – учение Айыы, веры в Үрүҥ Айыы Тойон (Таҥара).
Ключевые слова: Айыы,Таҥара, Тенгри, тенгризм, тенгрианство, кут, сюр, олонхо, алгыс, ысыах, Эллэй.

Yakut researcher of tengrism L. A. Afanasyev-Teris. Reviving the teachings of Aiyy

V. V. Illarionov, L. V. Fedorova, tengrikonferens@mail.ru
Annotation. The article describes the main points of the biography, scientific and social activities of the Yakut scientist L. A. Afanasyev-Teris. The main milestones of his life and development as a philosopher, religious scholar, and religious scholar are given. The article highlights his social activities, the practical significance of the restored and systematized Tengrianism – the doctrine of God, faith in the white Lord (God).
Keywords: Aiyy, Tangara, Tengri, tengrizm, tengrianizm, kut, sur, olonkho, algys, ysyakh, Ellei.

I. Основные вехи биографии Л.А. Афанасьева-Тэрис.

Лазарь Андреевич Афанасьев-Тэрис родился в г. Вилюйске Якутской АССР 12 января 1952 г. После окончания школы работал на разных предприятиях г. Вилюйска. В 1974-1976 гг. служил в рядах Советской Армии. По окончанию службы поступил на заочное отделение якутской филологи ЯГУ, работая при этом плотником, учителем, переводчиком газеты «Путь Октября». В 1983 с. Закончив учебу, стал работать научным сотрудником в Институте языка, литературы и истории АН СССР, который в 2007 г. был преобразован в Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера Сибирского отделения Российской академии наук.

Л.А. Афанасьев-Тэрис в 1993 г. под руководством профессора П.А. Слепцова успешно защитил кандидатскую диссертацию «Фоносемантика образных слов якутского языка». Он первым в якутской филологии обратившись к данной теме, с 90-х годов прошлого века плодотворно занимался терминологией. Одновременно с этим он принимал активное участие в подготовке 15-томного академического Толкового словаря якутского языка.

В 90-е годы Лазарь Андреевич, продолжая свою научную деятельность, стал активным участником общественного движения в республике и основал общество «Кут-сюр», став одним из ученых, ратующих за возрождение традиционного верования и обычаев якутского народа. Он воспринял годы перестройки как время перемен для своего народа, которое должно привести к его объединению, определению им собственного пути развития. При этом он был глубоко убежден, что основой преобразований может стать только возрождение традиционного религиозного учения. Тэрис, будучи ученым, использовал в этом деле научный подход и обратился, первым делом, к архивным материалам, изучил основные понятия, упорядочил и систематизировал их в соответствии с толкованием и использованием. Итогом многолетней работы Лазаря Андреевича стало создание системы понятий традиционного якутского религиозного учения Айыы.

Публикация работ Л.А. Афанасьева-Тэрис в годы перестройки явилась своего рода велением времени, они пользовались неизменным спросом и вниманием со стороны общественности, учреждений культуры и образования. Его статьи, пояснения, примечания, основанные на религиозных основах национальной культуры, почти забытой в советские времена, оказались доступны для понимания населения и были им хорошо восприняты. Вот почему его активно поддержали Дом народного творчества, издательство «Бичик», объединение «Ийэ тыл», коллективы газет «Сахаада», «Туймаада», «Кыым». Они широко пропагандировали статьи Тэрис, его выступления и доклады. В те годы друг за другом стали появляться статьи Тэрис о религиозных концептах – кут, сюр, тыын, айыы, аньыы и др., обычаях и ритуалах. Лазарь Андреевич, основательно изучивший архивные материалы, мог доходчиво и убедительно разъяснить о триединстве души – кут-сюр, якутских божествах, духах, о злом духе абаасы, связывая эти понятия с якутским верованием, чем вызывал доверие народа. В сферах культуры и образования появились его сторонники и последователи.

В те годы он, как общественник, становится активным организатором и участником различных движений, объединений. Их мероприятия сам и проводил. Годы перестройки оказались для него напряженными. Так, на первом национальном митинге, состоявшемся у Вечного огня в г. Якутске 19 марта 1988 г., приняли участие Л. Афанасьев, Д. Петров, Н. Романов, В. Васильев, П. Петров-Хардыы. Они инициировали открытый разговор об изменении дальнейшего развития государственной    политики и общества, о приоритете якутского образования и якутской культуры, о защите природы, в частности, экологии р. Вилюй, о межнациональных отношениях и других насущных вопросах. В продолжение митинга ученый В. Фомин, журналисты А. Амвросьев и В. Доллонов создали объединение общественного движения. Л.А. Афанасьев-Тэрис не был пламенным оратором, однако его выступления всегда отличались глубоким содержанием, что притягивало внимание людей, заставляло задуматься.

В общественной жизни республики широкую известность получило движение «Саха кэскилэ» («Будущее якутов»). Это движение было организовано и выпестовано лично Л.А. Афанасьевым-Тэрис. При этом он опирался на поддержку известных в народе общественных деятелей, патриотов Ивана Николаева-Уххана, Михаила Тумусова-Тумус Мэхэлэ, Ивана Бурцева, Тамары Петровой, Валентины Павловой, Дапсы, Байды и других, способных повлиять на общественное мнение. Основные положения устава и программы общества «Саха кэскилэ» подготовил сам Лазарь Андреевич. Программа состояла из девяти разделов: движение зеленых, обычаи, народная память, культура общественного движения, культура физического оздоровления, культура семьи, культура воспитания детей, развитие искусства, культура дома, труда.

Роль Тэрис велика в возрождении якутских обычаев и традиций во всех сферах жизни народа. Он также активно поддержал разработку и принятие Концепцию национальной школы в Республике Саха (Якутия).

7 октября 1989 г. на митинге, состоявшемся на Комсомольской площади в Якутске, активисты общества «Саха кэскилэ» впервые выступили с предложением о придании Якутской АССР статуса Союзной Республики. Однако, обстоятельства, как в прошлом, так и в этот раз, не были готовы к его осуществлению. И в условиях установившейся в те годы демократии этот вопрос так и остался открытым.  

Позже Л.А. Афанасьев-Тэрис в рамках деятельности общества «Кут-сюр» создал с заведующей краеведческого отдела республиканской библиотеки имени А.С. Пушкина В.Н. Павловой действующий культурно-просветительский клуб «Алтан сэргэ». Еженедельно по инициативе Лазаря Андреевича в клубе стали проводиться встречи и дискуссии по вопросам национальной культуры, религии, языка, литературы. При этом он, являясь и организатором, и руководителем, и ведущим этих встреч, проявил себя настоящим лидером. Потому взял псевдоним Тэрис, слово «тэрис» означает с якутского – «соорганизовывай». Тут можно отметить, что Тэрис схоже с Илтэрис – именем основателя двух тюркских каганатов. Связано это было также с его мечтой объединить родной якутский народ единым традиционным религиозным учением.

В 1990 г. один из авторов данной статьи – В.В. Илларионов, работал с Тэрис по вопросам организации национального обрядового кумысного праздника ысыах в г. Якутске. По его предложению в газете «Кыым» В.В. Илларионовым была написана статья «Можно ли организовать ысыах в городе Якутске?». Статья имела живой отклик. Вместе с тем, в клубе «Алтан сэргэ» был проведен ряд интересных встреч, посвященных ысыаху. Так, состоялись прекрасные вечера, которые провели В.Ф. Яковлев – по теме возведения на тюсюлге различных сэргэ, в том числе Аар Багах, К.Д. Уткин – на тему кумысопития, И.И. Тарбахов – по якутским угощениям, А.Н. Зверева, С.И. Петрова – по якутской одежде и нарядам. На этих тематических вечерах принимала участие и горячо поддержала идею проведения ысыаха в условиях города руководитель городского управления культуры О.М. Харайбатова. Она с самого начала одобрила проведение традиционного якутского ысыаха, посвященного культу коня Джесегей. В целях подготовки к ысыаху директор научно-методического центра Н.С. Толбонова и ее заместитель вместе с К.Д. Уткиным провели научно-практическую конференцию «Ысыах – наша вековая традиция». На нем В. В. Илларионов выступили с докладом «Ысыахи возрождения».

Позже, расширив этот доклад, была составлена концепция ысыаха, посвященная якутским божествам айыы. Перед городским ысыахом О.М. Харайбатова распространила ее, выпустив отдельной брошюрой. Основной идеей концепции являлось то, что ысыах должен быть посвящен верхним айыы, обитающим на разных ярусах неба, при этом проведение ритуалов должно проходить строго с соблюдением существующей иерархии, постепенно добираясь до высшего божества – Юрюнг Айыы Тойона. Лазарь Андреевич обычно говорил о следовании учению Айыы, согласно которому должны посвящать ысыахи светлым божествам-айыы, постепенно поднимаясь выше к творцу всего и вся – Юрюнг Айыы Тойону. По его мнению, возрождение этой традиции будет являться своеобразным показателем уровня духовного развития народа саха. Организаторы улусных ысыахов, особенно сунтарцы и нюрбинцы, горячо восприняли эту концепцию и, готовя специальные сценарии, посвященные определенным божествам-айыы, стали проводить прекрасные ысыахи. В настоящее время они проводят все обряды, особенно обряд алгыс кумысного праздника в соответствии с традицией.

В те же годы стали возрождать на ысыахах ритуалы встречи солнца. И это, действительно, были самые первые современные ысыахи с проведением этого ритуала. Вначале были найдены упоминания о нем в работе исследователя-путешественника Я. Линденау «Описание народов Сибири (первая половина ХIII века): историко-этногр. материалы о народах Сибири и Северо-востока», что стало для нас основанием для восстановления данного обряда [11]. Исследователь описал проведение ысыаха 1745 г. в Куллаты, на усадьбе Тыгын Дархана, где он начинается со встречи солнца, при этом исследователь привел краткий текст алгыса этого обряда. В городе Якутске на первом организованном ысыахе обряд встречи солнца был успешно проведен под руководством Л.А. Афанасьева-Тэрис и К.И. Максимовой, знатоков традиций национальной культуры. С тех пор этот ритуал стал неизменно проводиться на ежегодных ысыахах и в Якутске, и в улусах, став одним из основных обрядов современного празднования ысыаха. Следует заметить, что обряд встречи солнца полностью соответствует концепции учения Айыы, которую в годы перестройки со своими сподвижниками систематизировал Л.А. Афанасьев-Тэрис.

Л.А. Афанасьев-Тэрис в конце 80-х годов, во времена перемен в жизни общества, всерьез задумался о будущем народа саха, о его судьбе, стал делиться своими размышлениями на различных дискуссиях и встречах, излагать свои взгляды и убеждения, при этом поняв, что народ саха можно сплотить только силой веры, стал активно участвовать в работе в данном направлении. Дом народного творчества совместно с обществом «Саха кэскилэ», учеными, работниками культуры, общественниками организовал научно-практические конференции, посвященные религиозному учению Айыы, ысыаху, олонхо. Тэрис, изучивший фольклорные материалы, хранящиеся в архивах, и ознакомившийся с научной литературой, всесторонне подготовленный в вопросах национальной культуры, выступил с несколькими докладами по традиционному религиозному учению Айыы. Его концепция основывалась на убеждении, что у якутского народа издревле была своя традиционная религия. При этом он указывал на традиционную религиозную деятельность алгысчы – белых шаманов, жрецов учения Айыы.

У народа саха не сохранилось письменных материалов о своей древней вере. Вместе с тем, отмечал Тэрис, ее основы, описание ее ритуалов передались в произведениях фольклора, особенно в олонхо, обрядах благословения, шаманском камлании, исторических преданиях, передаваясь из поколения в поколение. Все свои мысли и идеи, которые он вынашивал, Тэрис упорядочил и изложил в книге «Учение Айыы» [2].

К сожалению, тогда ученый совет Института гуманитарных исследований не утвердил эту работу, вынеся вердикт, что изложенное в книге учение Айыы не имеет достаточного научного обоснования. Между тем, ни одно вероучение не имеет научного обоснования, они сложились традиционно на основе божественного откровения и вобрав различные бытовые стороны народных религиозных опытов, знаний, традиций, обычаев и обрядов.

Л.А. Афанасьев-Тэрис в качестве источника по изучению религиозного учения Айыы высоко ценил олонхо. Он подчеркивал, что именно в олонхо находятся основы учения Айыы. Он считал, что олонхо, вполне возможно, является посланием свыше, посланием Айыы – Творца. Можно это понять, проводя параллели с шаманизмом, когда шаман озвучивает в камлании послания верхних светлых духов-божеств. Учение Айыы призвано помочь человеку понять и применять свои внутренние возможности, оценить силу собственного разума, духа, познать тайны природы и окружающей среды, обустроить собственное благополучие, принять свое божественное предназначение. Другими словами, оно способно показать разносторонние отношения человека и Творца-Айыы, природы, их взаимовлияние.

Учение Айыы определяет состояние души и духа человека, связывая ее с высшими силами. Каждый человек индивидуально стремится к тому, чтобы душа его была чистой, дух сильным, общее состояние устойчивым и гармоничным, с этой целью он осознанно должен заниматься оберегающими обрядами, применять учение Айыы для процветания, воспитания и благополучия будущих поколений. Все это подтверждает стремление якутского народа к жизни, развитию, укреплению духа.

Основные положения учения Айыы были в те годы изложены на страницах газет «Сахаада», «Кэскил», «Кыым», озвучивались по радио, высказывались по телевидению. Увидевшая свет небольшая книжка «Учение Айыы» была очень популярна среди населения и дополнительно размножена типографиями с. Майя и п. Нюрба. В качестве вспомогательного материала для учителей был издан и распространен альбом В.И. Босикова «Не потеряй свою душу, сохрани ее». Пропагандист учения Айыы И.Г. Баишев издал сборник стихов для детей «Дыхание Айыы».

Поддерживая в сфере образования учение Айыы, В.Р. Шишигина и М.П. Попова провели работу по внесению положений учения в программу школьного предмета по основам национальной культуры. Заслуженный учитель Якутской АССР В.Р. Ларионов, взяв за основу книгу Л.А. Афанасьева-Тэрис, написал замечательное пособие «Саха – человек Айыы» (книга в помощь молодым саха, желающим стать человеком Айыы) [10]. И.С. Портнягин очень успешно защитил докторскую диссертацию на тему «Этнопедагогика «кут-сюр»: педагогические воззрения народа саха» [12].

Исследуя наследство Л.А. Афанасьева-Тэрис в его трудах [1] – [9], [13] и др., в очередной раз убеждаемся в том, насколько преданно и напряженно трудился он в интересах родного народа, его будущего, вложив в возрождение учения Айыы всю свою душу, знания, вдохновение. Он, руководствовался идеей, что именно учение Айыы станет гарантом для спасения, выживания, сохранения национальной самоидентичности народа саха. Сколько же вышло из-под его пера работ (всего, по подсчетам библиографов, им было издано 99 различных книг и брошюр), как глубоко он мыслил, причем весь представленный материал был им всегда систематизирован и упорядочен. В последние десятилетия Л.А. Афанасьева-Тэрис, в целях распространения учения Айыы, собрал вокруг себя единомышленников, построил Дома Айыы (Айыы дьиэтэ) в Якутске и организовал его работу. Вместе с ним работали алгысчыты Уйусхаана и Алгыстаах Өлөксөөн, которые проводили обряды и исполняли алгысы-благословения. До последних дней своей жизни он занимался практическим распространением учения Айыы по своему разумению, ни у кого не спрашивая и не уточняясь, не останавливаясь ни перед чем, и не робея, не выпрашивая финансирования.

В настоящее время стало много алгысчытов, есть те, которые специально обучаются на них. Тэрис считал это ошибочным. Учение Айыы предназначено для духовного, нравственного развития человека, установления человеческих отношений во всем. Сегодня его сподвижники развивают свое учение, стремятся донести его до широких масс. Так, А.Н. Павлов-Дабыл, И.Н. Николаев-Уххан, философ, профессор А.С. Саввинов, культуролог Г.С. Попова-Санаайа, взяв за основу написанные им работы, продолжают деятельность по распространению учения Айыы. Уйусхаана, Алгыстаах Өлөксөөн исполняют обряды и ритуалы алгысов. Ю.В. Холмогорова выступила составителем книги «Айыы үөрэҕин төрүтэ: ыйынньык (Основы учения Айыы: указатель)», где основным консультантом и редактором стал сам Л.А. Афанасьев-Тэрис [1]. А.А. Холмогорова занимается пропагандой учения Айыы среди населения. Последователи Л.А. Афанасьева-Тэрис продолжают его просветительскую работу, возрождают учение Айыы.

II. Л.А. Афанасьев-Тэрис – якутский тенгривед.

Л.А. Афанасьев-Тэрис в своих работах принципиально утверждает, что учение Айыы, по сути, и есть якутский тенгризм – религиозное учение веры в Үрүҥ Айыы Тойон (Таҥара). Так, в книге «Айыы үөрэҕин төрүтэ: ыйынньык (Основы учения Айыы: указатель)», составленной на основе его трудов, и которую он сам редактировал, в разделе «Айыы итэҕэлин төрдө (Основы учения Айыы)» указывается: «Тенгрианство – биир бастакы сүдү итэҕэл, Айыы үөрэҕин сүрүн төрдө» [1, с.25], что переводится: «Тенгрианство – одна из первых великих религий и основа учения Айыы».

Л.А. Афанасьев-Тэрис являлся одним из активных участников международных конференций «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность». В одной из своих статей «Тенгризм якутов», представленной им на этой конференции в Монголии, он пишет: «Обычно якутов считают христианским народом. Но дореволюционные исследователи всегда подчеркивали, что якуты, только внешне поддерживают христианскую религию, а тенгризм у них сохраняется как внутренняя религия. А в современное время якуты в большинстве своем поддерживают свою религию – тенгризм. Дело в том, что якуты довольно многочисленны, имеют атрибуты государственности. Таким образом, являются народом, который в современном мире сохраняет и развивает религию тенгризм. И тенгризм у якутов сегодня полностью существует в виде религиозного учения» [6, c.188].

Л.А. Афанасьев-Тэрис указывает, что основным источником, где сосредоточены материалы по религиозным обрядам, понятиям, являются – олонхо, коих около двухсот, множество исторических преданий о предках и тысячи благопожеланий алгысов, собранные усилиями якутских фольклористов, этнографов, такими как Г.В. Ксенофонтова, Г.У. Эргис, С.И. Боло, А.А. Саввин и многие другие, и хранящиеся в архиве. Из архивных материалов Л.А. Афанасьев-Тэрис и его сподвижники из общества «Кут-сюр» смогли исследовать, вычленить и систематизировать около 300 обрядов [6, с.188]. Именно они сейчас успешно используются в религиозных церемониях народа саха. Созданная Тэрисом «Школа Кут-сюр», как он сам пишет – «следует традициям белого шаманизма – тенгризма, и признает только Үрүҥ Айыы Тойон (Таҥара) и делает для людей его обряды» [6, c.189].

Основными постулатами якутского тенгризма Л.А. Афанасьев-Тэрис указывает:
«Бог один, он имеет восемь ипостасей. Каждый видит его образ сообразно своему духовному развитию.  Он, точнее его благость – алгысы, проникают в человека через специальные ойбон (чакры), и человек наполняется духовной силой. В тенгризме главным является концепт кут-сүр, который имеется в традициях почти всех тюрко-монгольских народов: кут –  душа. У человека три души. Это духовная сущность человека.  Кут существует благодаря сюр. Сүр – духовная энергия, получаемая человеком от Бога. Эта схема существует со времен тенгризма. И является средоточием его религиозного учения» [6, c.188].

При этом Тэрис был глубоко убежден в том, что, живя в Восточной Сибири, по сути, пришлый южный народ саха выдержал суровые природные условия, приспособился к ним, выработал способы успешного проживания на севере именно благодаря своему тенгризму [6, c.189].

О различиях между шаманизмом и тенгризмом он пишет: «Последователями черного шаманизма были родовые и племенные шаманы. Они и сейчас распространяют аласную или улусную междоусобные идеологии. А тенгризм был государственной религией. И в таком виде сохраняется и ныне. Последователи религии тенгризм стоят за весь народ. Но у этой религии имеются более высокие идеи для сплачивания народа. Все тюркские и монгольские народы рассматриваются как родственники, которые могут все объединиться вокруг тенгризма, как в прошлом. Но тенгризм идет дальше. Каждая религия воспринимается как разновидность тенгризма. А люди, независимо от национальности выступают как человек Айыы (божественный человек)» [6. c.189]. 

Не соглашаясь с якутским исследователем А.Е. Кулаковским, удивлявшимся на заре 20-го века, как такой маленький народ сумел создать такую высокоразвитую религию, он объяснял это тем, что «якутский народ раньше жил в тюрко-монгольской среде, был участником крупных исторических событий именно в то время, когда в этой среде господствовал тенгризм. Затем якуты перекочевали на север и учение тенгризма привели туда с собой. Здесь же они жили в окружении северных народов. Все это время тенгризм сохранился у них в изначальном виде. В то же время многие монгольские и тюркские народы стали терять изначальность своего тенгризма» [6, с.189].

В другой статье «К вопросу якутского тенгризма» Л.А. Афанасьев-Тэрис пишет, что якуты делят мир на три части: верхний мир, средний мир и нижний мир, как и в шаманизме всей Евразии» [7, c.233].  И что они верят в то, что небо состоит из девяти слоев, когда как и китайские религии, и христианство, и другие тоже в свое время считали также. Он пишет, что «Такое понимание появилось гораздо раньше. После этого трудно сказать, что шаманизм не возник в Сибири, он в виде язычества возник в Евразии. Почти все народы практиковали шаманизм. Он был особенно развит и силен в восточной части Азии, там, где сейчас находятся Китай, острова Тихого Океана, Япония и Сибирь. А на Кавказе, в древнее время этой веры придерживались шумеры. В остальной части Евразии, тоже был развит шаманизм. Но он были оттеснен распространением религий откровения, но следы все же были сохранены» [7, c.233].

Также Л.А. Афанасьев-Тэрис, как и многие якутские ученые, считал, что «Предки якутов, как и других тюркских народов, в древности жили на территории современного Китая. И там распространилась религия веры в Тенгри. Якуты Бога-Творца – Тенгри, называют Таҥара. Где-то 5-3 тысяч лет назад в Азии возникли первые протогосударства, затем империи, державы. Именно в это время тенгризм стало идеологией этих государств. В целом здесь 3-4 раза появлялись огромные империи, захватившие полмира. Эти огромные движения совершались под знаменем Тенгри. В это время совершилась реформа шаманизма. Шаманизм перерос в тенгризм, который стал государственной религией» [7, с.233, 234].

Насчет привода якутами тенгризма на территорию сегодняшнего обитания он пишет, что «Саха (якуты) говорят, что в древности с юга приплыл Эллэй Боотур и разбил стойбище в долине Эркээни. Устроил ысыах (обрядовый кумысный праздник) и обосновал тем самым ритуалы тенгризма – религии саха. Эта религия объединила все роды саха (якутов). Конечно же, это легенда. Тенгризм появился намного раньше. Но его объединяющая роль этой легендой передана точно» [7, с.234].

О монотеистическом характере религии саха Л.А. Афанасьев-Тэрис пишет в своей монографии «Философия Кулаковского»: «Религия саха в самом деле не была политеизмом. Монотеистический характер религии саха особенно четко прослеживается в олонхо. Творящая сила (Айыы, Бог) имеет определенное место, и его сила проникает в Средний мир через Дорогу Айыы. Поэтому с уверенностью можно сказать, что религия саха имела монотеистический характер и представляла собой форму теизма» [8, с.70].   

В этой работе Тэрис повторяет свой постулат о том, что основой религии саха является тюрко-монгольское тенгрианство [8, с.91]. Он объясняет это тем, что история происхождения народа саха очень сложна, а его духовная культура сформировалась на фоне широкого культурного контекста и имеет древнюю традицию. Так, саха исторически, генетически были связаны с хуннами, культура которых во II-I вв. до н. э. в Забайкалье была преобладающей. И что хунны, по свидетельству китайской летописи почитали Небо. Высший титул хуннов шаньюй определялся как «рожденный Небом и Землею». Шаньюй в день совершал два раза поклонение: утром – восходящему солнцу, вечером – луне. И у тюркютов в VI в. известен бог Тенгри (Небо).   Как отмечает С.Е. Малов тюрки с V в. до н. э. живут в средней Азии.   А.П. Окладников якутские олонхо и ысыах связывает с культурой «плиточных могил» бронзового века II-I тыс. до н. э. Даосизм возник в царстве Чу, обитатели которых антропологически были связаны с народами южной Сибири. По их поверью небесный мир делился на девять частей или слоев. И слово Таҥара, вероятно, появилось очень давно, поскольку исследователи хуннского Чэнли, китайского Тянь, шумерского Дингир и тюркского Тенгри считают, что эти слова имеют одну и ту же основу» [8, с.81, 82]. И дополняет это положение: «Как свидетельствуют этнографические и лингвистические материалы, саха соприкасались с великими культурами Китая и Индии. Саха еще будучи тенгрианцами, познакомились с элементами индуизма, зороастризма, буддизма, тибетской медицины, даосизма, несторианского христианства и т д. Все эти знания в практическом плане были выкристаллизованы в народной философии» [8, с.94].

Так, якутский филолог, философ, религиовед, тенгривед Л. А. Афанасьев-Тэрис оставил после себя теоретические и практические основы восстановленного, обоснованного, систематизированного тенгрианского религиозного учения Айыы – веры в Үрүҥ Айыы Тойон (Таҥара).

Литература

1. Айыы үөрэҕин төрүтэ: ыйынньык (Основы учения Айыы: указатель) / сост. Ю. Г. Холмогорова; под ред. Л. А. Афанасьева-Тэрис. – Якутск: Сахаада, 2017 – 144 с.
2. Афанасьев Л. А. – Тэрис. Айыы үөрэҕэ (Учение Айыы). — Якутск: Ситим, 1993. — 183 с.
3. Афанасьев Л. А. – Тэрис. О предназначении человека в олонхо (Олонхоҕо киһи анала). – Якутск: Кут-сур түмсүү, 2000. – 96 с.
4. Афанасьев Л. А. – Тэрис. Айыы суола (Дорога Айыы). – Якутск: Бичик, 2002. – 160 с.
5. Афанасьев Л. А. – Тэрис. Символы веры религии Айыы. – Якутск: Бичик, 2004.
6. Афанасьев Л. А. – Тэрис. Тенгризм якутов // Проблемы изучения Тенгри в аспекте мировоззренческой культуры. Сборник материалов IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013 г., Улан-Батор, Монголия; сост. и гл. ред. Л. В. Федорова. – У.-Б.: Gcom Press, 2013. – С. 188-190.
7. Афанасьев Л. А. – Тэрис. К вопросу якутского тэнгризма // Сборник материалов V-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность»,20-24 сентября 2015 г., Камчия, Болгария; сост. и гл. ред. Л. В. Федорова. – София: Директ сервиз, 2015. – С. 233-234.
8. Афанасьев Л. А. – Тэрис. Философия Кулаковского. – Якутск: Бичик, 2018. – 224 с.
9. Илларионов В. В., Афанасьев Л. А. Туругуруу ыhыахтара. – Якутск: Бичик, 1992. – 20 с.
10. Ларионов В. Р. Саха – Айыы киһитэ (Саха – человек Айыы). (ыччакка, ким саха Айыы киhитэ буолуон баҕалаахха көмө). – Якутск: Кудук, 1998. – 212 с.
11. Линденау И. Я. Описание народов Сибири (первая половина Х111 века): историко-этногр. материалы о народах Сибири и Северо-востока.  – Магадан: Кн. изд-во, 1983. – 176 с.
12. Портнягин И. С. Этнопедагогика «кут-сюр»: педагогические воззрения народа саха. – М.: Академия, 1998. – 184 с.
13. Саха саарына Тэрис: ыстатыйалар, ахтыылар Тэрис / сост. В.В. Илларионов и др. – Якутск: Бичик, 2019. – 224 с.