В настоящей статье рассматривается феномен образа сакрального пути, связующего два пространства – верхний и средний миры. В якутской традиции образ его предается священной нитью – тонкой веревкой, сплетенной из белого и черного конских волос.
Свет белый – небесный, черный – земной (знак земли), создают единый символ равновесия. Как единое соединение, гармония мужского и женского, Небо – Отца и Земли – Матери. Это священная нить, сплетенная из белого и черного конского волоса в организации сакрального пространства, несет несколько значений, в т. ч. ограждающее и связующее. В народе она воспринимается как символ почитания, преклонения божествам.
Якуты, как и другие родственные народы, почитают коня. Белая лошадь считается священной, и является прообразом божества Айыы Дьөһөгөй – покровителя конного скота. В якутских сказках и песнях образ коня играет видную роль. Он советчик, друг, иногда превосходящий умом, благородством, скромностью героя эпоса. По сюжету мифологии “коня сотворил белый Бог Создатель Айыы Таҥара наравне с человеком”, а в некоторых сюжетах появился раньше человека [1]. Поэтому белый конский волос считается сакральным, чистым и применяется в качестве ритуальной атрибутики, для проведения благословения – алгыс: дьалбыыр (березовая ветка с пучками конского волоса и колокольчиком-хобо), дэйбиир (махалка из конского хвоста), хамыйах (деревянная ложка, украшенная пучком белого конского волоса) для кормления духа огня… Ее часто используют в быту: конским волосом прошиваются берестяные ведерки тордуйа, вся берестяная посуда, разная утварь, а так же атрибуты для коновязи.
В народе считают, что белый волос свешенной лошади, обладает магической силой и является обязальным элементом для проведения обряда алгыс (благословение) и арчы ( очищение). Дымокуром или махалкой из конского волоса проводят обряд очищения, а так же силой слова -заклинания, закрепляя магическим жестом-ритуальным дэйбиром из белого конского волоса, проводят благословение. При этом, слово, жест, движение, пение – это составная часть ритуала. Главным событием в культурной традиции народа саха является кумысный праздник ысыах, который проводился во время летнего солнцестояния. Это праздник поклонения Богу Солнца – Урун Аар Тойон айыы. Религиозно-поэтическое название Солнца –Урун (белый) Айыы (божетво) Тойон (господин) [3]. Символ Солнца – Круг. И одним из ярких моментов праздника является круговой танец – танец поклонения солнцу. Танец исполняется вокруг сэргэ, который является прообразом Мирового дерева Аал Лук Мас. Исследователь якутской хореорафии А.Г. Лукина считает, что в ритуальных танцах якутов разрабатывались ключевые символы для организации сакрального пространства, которая связана с мировым древом Аал Лук Мас – осью земли, установление горизонтального и вертикального пространсва. Главная идея этих символов – установление диалогической связи людей Срединного мира с небесными божествами Айыы [2].
Из материала многих якутоведов известно, что в старину существовал обряд, где участники, взявшись за руки двигались вокруг дерева, образовывая круг. В руках держали ситии – волосяную веревку сплетенную из конского волоса. Стоящий в центре круга пел, а все остальные повторяли его слова. В данном случае дерево является связующим три мира, волосяная веревка является ограждающей, связующей деталью. (Попытка реконструкции танца была осуществлена в 1957 г. С.А. Зверевым)
В материалах исследователя, этнохореографа М.Я. Жорницкой со слов знатока фольклора, якутского танца, народного певца, тойуксута С.А. Зверева, зафиксирована информация о существовании в старину традиционного кругового танца, где запевала стоял в центре круга и держал волосяную веревку из конского волоса. Можно предположить, что атрибут является связующей деталью, где движение по спирали создает вертикальную связь с верхним и средним мирами, где по священной дороге спускается божественая сила, благословение богов, плодородие… Само название танца “Сэлбирэскэ”- происходит от слова -“Сэлэ”[4].
“Якутское сэлэ представляет собой скрученный… или сплетенный из конского волоса не толстый, но довольно длинный канат… В старину у богатых коневодов у сэлэ стояли длинной вереницей десятки жеребят. В фольклоре такое сэлэ часто фигурирует под названием “ то5ус то5ойдоох тойон сэлэ”, то есть с девятью изгибами главный сэлэ”[5]. Во время ысыаха к веревке сэлэ привязывали в один ряд посвященным божествам жеребят или кобылиц. Н.Стручкова предполагает, что пучки конских волос и сами животные это символы жертвы.
Многие ритуалы предназначены для того, чтобы символически “построить” “мост” или лестницу”. Известно, что веревка, которая соединяет церемониальные березы, устанавливаемые во время шаманского камлания, называется “мостом” и символизирует восхождение шамана на небо”[6].
Отмечается, что в «обряде посвящения жертвенной скотины волосяная веревка устанавливается по восходящей линии к ритуальным деревцам, где прикрепляется салама» [7]. Надо отметить, что все жертвоприношения айыы божествам бескровные (во время праздника жертвуют бело молочным кумысным напитком, подняв вверх сосуд, наполненный молочным напитком, направленный богам Айыы Танара…).
По наблюдению В.Л. Серошевского, натянутая тонкая волосяная веревка, украшенная пучками белых конских волос, начиная от первой птицы, она подымается все более и более вверх и должна изображать дорогу, вслед по которой «вслед за птицами» полетит на небо шаман, гоня перед собою жертвенную скотину. По утверждению Н.А. Стручковой ритуальная волосяная веревка была не только символическим изображением жертвы, но символом пути-дороги, по которой жертва поднимается (переходит) в мир богов [8].
Второе значение слова – сэлэбириир т.е. “шелестит”, “шелестящие ветки берез”. По наблюдению В.Л. Серошевского в обрядовой практике волосяная нить, натянутая между деревьями и соединяющая по мере возростания их размеров, служила также олицетворением дороги в небо.
Обязательным атрибутом для устройства сакрального пространства ысыах являются ритуальные деревца чэчир. В предании об устройстве Эллэйем ысыах говорится, что ”срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучкам белого конского волоса, натянул на воткнутые деревья”[9]. Во время проведения обряда кумысопития, чэчир устанавливали дорожкой на восток и увешивали волосяные веревки из конского волоса украшенные пучками белых конских волос, берястяными туесочками (тордуйа) и кончик опускали вниз на берестяной сосуд с молочным продуктом (кымыс, суорат). В данном ритуале волосяная нить является мостом по которой боги отправляли кут живности, плодородия. Изобилие которая капала берестяные посуды, а за тем на листья чэчир, изобилие на молочный напиток.
Аналогичный обряд поклонения Аан Алахчын – хозяйке местности, проводится весной, где на зеленые ветки берез подвязывают семь пучков конских волос, три берестяные томторук (телячьи намордники), три берестяных туеска. Данное действие называется «установка дэлбиргэ» или «развешивание салама» [10]. Во время действия произносят слова – алгыс, льют масло в огонь угощают и в честь хозяйки местности Аан Алахчын поизносят молитвенный гимн алгыс, тойук. В данном случае, волосяные веревки-это не символ жертвоприношений. Когда завязывают на ней разноцветные ленточки, перья и т.д. имеет значение ветвей, ствола мирового дерева, образ сакральной дороги, моста.
По описанию М.Я. Жорницкой, во время действия танца участники держали длинную священную веревку ситии, скрученную черным и белым конскими волосами, украшенную пучками конских волос, перьев, выполняли несколько маленьких приседаний. Оттолкнувшись взлетали вверх, опускались на глубокое приседение и двигались по кругу. Данное действие символизирует полет птиц, которые прилетают по сакральной дороге – айыы суола, которая моделируется во время действия. В ритуальном действии волосяная веревка, украшенная пучками конского волоса несет образ, модель сакральной дороги, моста.
Таким образом ритуальный атрибут волосяная веревка ситии есть символический элемент, несущий глубокий смысл в организации сакрального пространства:
– ограждение, обозначение границ сакрального и мирского;
– с берестяными фигурками – символическое жертвоприношение;
– с пучками конского волоса, цветными лентами – модель, образ сакрального пути, связующий мост…
Соблюдение традиционных религиозных ритуалов также есть сакральная нить связующая эпохи и сохраняющая этнос.
Толстякова С.П.,
Россия, г. Якутск
tengrikonferens@mail.ru
Источники и литература:
- Кулаковский А.Е. Научные труды. Якутск, 1979 [10]
- Лукина А.Г. Сборник. Природа-Человек-Космос. Якутск, 2014[2]
- Саввин А.А. Якутский Кумыс. Якутск, 1948 [5]
- Серошевский В.Л. Якуты: опыт этнографического исследования: 2 изд.М.,1993 [7]
- Стручкова Н.А. Формирование кинетического компонента в ритуальной практике.С-Петербург,2005 [4,6,8]
- Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. Якутск, 2008 [1,9]