Чуваши – прямые потомки  Волжких булгар [1; 7, с. 235; 11, с. 17-24], хотя многими татарскими исследователями истории есть недружественные попытки оттеснить чуваш от великого наследия традиций и культуры булгарской ветви великой тюркской цивилизации [2;3].

Однако сравнительное изучение современных традиций и древней религии чувашей дает нам бесспорное основание сделать выводы о том, что чуваши самые что ни на есть продолжатели обрядов тенгрианства – религии тюрков и монголов [4]. Так как язык и обряды являются одними из основополагающих признаков наций и народов, то двусмысленность в толковании тюркского происхождения чувашей исчезает сама по себе.

Есть у языческих Чуваш сказание, что великий владыка вселенной и главный Бог над Богами Тангр послал на землю к людям своего первенца Бога Киремет. Чтобы он раздавал счастье и помогал людям [5].

Тангр едет на своей колеснице, которая грохочет громом и сверкает молниями. Гром – Аслади (Асла Атте) – Главный отец, Молния – Cиcем (блестящий, сверкающий).

Киремет – священное место, где Чуваши проводят ритуал жертвоприношения и возносят свои просьбы к Богам.

Во время праздников приносят в жертву три вида животных: быка, овцу и птицу. Перед ритуалом на животное брызгают водой. Если оно вздрогнуло, то это значит, что Боги принимают жертву.

В зависимости от количества присутствующих людей мясо варят в трех, девяти или двенадцати котлах (цифры кратные трем).

Люди также приносят молочные продукты и хлебобулочные изделия, которыми потом угощают друг друга.

Так же можно жертвовать деньгами.

Перед началом проведения обряда Чуваши обязательно моются в бане и одеваются во все чистое и нарядное. Перед тем войти за ограду священного места проводится обряд омовения рук и лица.

Место Киремет обычно находится на возвышенности – месте силы, рядом с водой и каким либо знатным деревом: Вяз, Дуб, Липа или что-то другое.

На  обрядовом месте в Заволжье напротив города Чебоксары таким деревом служит причудливо разветвленная сосна, что не характерно для других мест молений. Но это, видимо, связано с составом лесной растительности – вдоль песчаного высокого обрыва Волги растет сосняк,  а растущие в глубине деревья других пород находятся в низинах.

На месте древнего булгарского города Биляр (чув. Пюлер) ритуальные ленты и повязки повязываются вообще на кустарники, хотя в глубине имеются высокие деревья. Это, видимо, связано с  удобством расположения кустарников, растущих вдоль тропинки, ведущей к священному месту, для повязывания ленточек.

Так же ленточки повязываются на кустарники и у священных оград на местности Старой Казани (Иске Казань) в Высокогорском районе Татарстана.

Татарский исследователь Безертинов Р.Н. со ссылкой на известного ученого-исследователя в Алтайском крае Потапова Л.П. утверждает о том, что у качинцев и бельтиров, именуемых ныне хакасами, священным деревом служила береза (4, с. 82).

Места поклонения Киремет бывают разные,  у деревни или селения свое, может быть общерайонное  и различаются в зависимости от места силы.

Если Чуваши что-то просят у Богов, то либо это делают на прямую сами, либо через Мъчавыр – посредников, которые знают, как обращаться к Киремет, ухаживать за огражденным пространством места и Киремет. Мъчавыр принимает Участие в духовной жизни деревни или селения.

Перед обращением к Мъчавыру жители Чуваши кладут к Киремет подарки: хлебобулочные и молочные изделия, так же возможно и деньги.

Потом излагают свою просьбу Мъчавыру. После чего он речитативом обращается к Киремет. При этом громко шуметь в священном месте нельзя, чтобы не будить лишних духов. На месте Киремет также допускается повязывание ленточек с пожеланиями.

В пантеоне священных мест и Богов Киремет у других тюркских народов не наблюдается [4, с.76-97]. Он возник у чуваш из почитания умерших, слившегося впоследствии с культом мусульманских святых [6]:

КИРЕМЕТ / КЕРЕМЕТ (Пшкрт.). Священное месхо; от араб. кирамäт. Киремет, собственно, есть место, где пребывает злой дух, напр. дух какого-нибудь известного, некогда жившего на этом месте чувашина, представляющего собой героя… Культ киремети возник у чуваш из почитания умерших, слившегося впоследствии с культом мусульманских святых, на что указывают и слова киремет, мăчавăр, мамале (Ашм. Сл. VI, 230-240; Ашм. Синт. II, 270).
Тюркские соответствия: каз. кирäмäт = араб. целительное средство, все, что приносит счастье; особый дух, гений, которого почитают чуваши и также крещеные татары (Радл. Сл. II, 1356); кирг. керемет, узб. керамәт, казах.керемет чудо, нечто поразительное; туркм. керамат чудо, сотворенное святым; тур. керамет благородство, великодушие, милость, заслуга, уважение, почет; чудо, совершаемое святым; аз. кәрамәтли щедрый, благородный; як. кыраммыт проклятый.
Финно-угорские соответствия: мар. керемет злой дух; место приношения злому духу / удм. керемет дух зла; священная роща / мордМ. керэметь название божества / мордЭ. керемет место жертвоприношения (Федотов ЧМЯВ, 196)
Рус. кереметь “злой дух у мари и чувашей”; “языческое требище”; вятск. Заимств. из чув. киремет “злой дух; место, где он обитает”, тат. кирәмәт “целительное средство”, араб. происхождения (Фасмер ЭСРЯ II, 224).

(http://ru.chuvash.org/e/)

Если попытаться реконструировать время зарождения культа Киремет, то нужно обратиться опять к истории волжских булгар [8, с. 307-365]. И разоблачить гипотезу о том, что нынешние чуваши произошли от племени суваз (сувар), которые в 922 году отказались подчиниться Элтеберу Алмушу и отказались принять ислам (8, там же). Само слово Киремет свидетельствует о том, что прото-чувашские племена в период Волжской Булгарии долгое время находились под культурным влиянием ислама. Именно в то время вошло, видимо, в пантеон чувашской религии и обрядов Киремет.

Чуть отклоняясь в сторону, хочу заметить, что разрушительная для Волжской Булгарии война с чингизидами, по сути – с родственными народами как по крови, так и по вере монголо-татарами [10], произошла, скорее всего, именно из-за забвения волжскими булгарами своей древней веры и сменой официальной религии – волжские неофиты-мусульмане не смогли установить спасительные дипломатические контакты с «неверными», наступавшими с востока, в надежде, что Аллах поможет им в борьбе с ними.

Вышеприведенное по Киремет – из мифологического прошлого. На сегодня, к сожалению, поклонения Киремет почти исчезло.

Эти священные места молений находятся под запретом в течение уже 700 с лишним лет. С 1236 года, когда была разорена Волжская Булгария монголо-татарами, сперва в составе Золой Орды и Казанского ханства, где государственной религией был ислам. С 1552 года, с завоевания Казани Иваном Грозным, – в составе Московской Руси, Российской империи, Советского Союза и ныне – Российской Федерации. Но до сих пор в народе существуют предания, что многие сегодняшние православные христианские церкви и соборы поставлены на местах Киремет, на местах священных рощ – мест моления.

Поэтому моления чуваши до последнего времени моления и жертвоприношения на местах еще сохранившихся Киремет совершали тайно, малочисленными группами, в ночное время суток. Особенно, когда надвигалась какая-то эпидемия, мор или же в социально-тяжелые периоды – войн, террора и т.д. и т.п.. Но о глубоком проникновении в культуру народа обряда жертвоприношения Киремет свидетельствует то, что, по сути, даже в тех деревнях, которые по новой возникли в «диком поле» уже в 16-17 веках, все еще помнят и знают места Киремет. Этого нет, например, в татарских селах, где абсолютно верховодят обряды ислама.

Последние массовые моления чувашей в священных местах Тури Ачак в Ядринском районе и Каршых в Моргаушском районе Чувашии состоялись в первые годы после распада Советского Союза и становления новой Российской Федерации в первые годы 1990-х годов.

В то же самое время народ не мог жить только конспиративными обрядами. Да и колониальная религия старалась закрывать глаза на то, что чуваши часто христианские обряды переделывали под манер древних чувашских обрядов. Поэтому многие публичные обряды древней религии чувашей совпадают с христианскими или даже со светскими.

Например, астрономический праздник Сур Хури сочетается со славянскими святками и светским праздником – встречей “старого” нового года. По сути, это не только развлечение – этот обряд “пугания” зимы, который уже надоел, чтобы она быстрее ушла. И попытка спрогнозировать возрождающийся новый год.

Су эрни (Саварни) – масленица. Зиму напугали и она скукожилась, потеряла былую силу. Начала капать капель. Это уже проводы зимы, встреча первых признаков весны – солнца. Первоначально идет праздничная неделя. У верховых Чувашей (Вирьял) сжигают куклу, олицетворяющую зиму. У низовых Чувашей (Анатри) куклы нет. Катаются на санях и прялках. Прыгают через костёр (очищение), бегают по углям и пламени, при этом загадывают желание, обращаясь к энергии огня.

Мункун – великий день. Так на мункун в первый день – воскресенье – проводится Калам (ходят по домам, молятся верховному богу). Во второй день – вторник в доме поминают предков. По завершению праздника проводится обряд: у верховых чувашей – Вирем, у низовых – Серен. При этом дети в начале выбирают атамана (командира, начальника) и после этого палками по команде изгоняют нечисть из углов дома. После чего палки выкидывают за деревней, селом.

Тут надо заметить следующее.

Сегодня Мункун совпадает с христианской Пасхой. Скорее всего, ранее Мункун был астрономическим праздником и приходился на 22 марта – на весеннее равноденствие, ныне отмечаемый как Новруз, Нооруз, Невруз у многих средне- и переднеазиатских тюрков и не только. Можно предположить, что в связи переездом в другие, более суровые, климатические условия (22 марта в Чувашии еще лежит снег, в крайнем случае – хозяйничает слякоть, что не дает возможности разгуляться природе), чувашский Невруз просто-напросто уступил Мункун, который более подобен по названию Пасхе. И стал уже переходящим праздником.

А о том, что Невруз был и у чувашей, свидетельствует сохранившееся название месяца в чувашском календаре – Нарыс. Правда он теперь в подогнанном к общепринятому календарю означает второй месяц – февраль, но несомненно он ранее применялся для обозначения именно того месяца, который охватывал астрономический праздник Невруз 22 марта, хотя у чувашей календарь тоже был переменный, в некоторые года насчитывали 13 месяцев, да и месяцы не содержали равное количество дней.

Кроме того, название Невруза в форме Нурыс сохранилось в чувашской топонимике – до сих пор немало чувашских деревень имеют связанные с этим древним праздником название: Нурыс (ныне – село Калинино Вурнарского района), Палапусь Нурыс (Балабаш Баишево Батыревского района).

Как уже отмечал, на сегодня, к сожалению, чувашский Мункун даже в деревнях потерял уже свою древнюю сакральность и празднуется в русле канонических требований христианской церкви. А некоторые элементы сохранились в обрядах перепрыгивания через костер, когда высыхают луга и скот выгоняют на луга и это сопровождается непубличными обрядами подношения хранителям лугов и детскими играми на лужайке. А перед этим, когда вскрываются реки и идет ледоход, принято бросать на уплывающие льдинки или даже на воду горящие кучи соломы или хвороста с пожеланиями очищения от всяких напастей и болезней – пусть все они уплывут вместе с этой вешней водой.

Несмотря на попытки при советской власти переименовать этот древний обряд в «праздники песни и труда», Акатуй оказался живучим и сегодня проводится повсеместно.

Акатуй – Праздник сева, который проводится или до начала сева, или после. Ныне в основном – после. Во время праздника проходят скачки на лошадях, поединки борцов, лазают на столб за подарками и другие игры. Победитель в соревнованиях получает барана. По окончании праздника у молодых пар первого года семейной жизни собирают вышитые полотенца и с пожеланиями повязывают на трехгранную пирамиду из длинных жердей.

Молодежь, модернизируя обряд, в последние годы начала выставлять наверх национальный флаг Чувашского государства.

Эти сакральные обряды, к сожалению, ныне соблюдаются не всегда. Да и административный раж проведения этого самобытного праздника зачастую нарушают сакральный смыл этого обряда – ныне Акатуй проводится, начиная с конца мая уже до конца июня, когда, по сути, в обрядовом чувашском календаре уже наступили времена Чюк – Жертвоприношений.

Симэк – Проводится уже вперемежку с православной Троицей через 50 дней после Мункуна (пасхи). Это день посещения кладбища. Ранее кладбища не посещали, отмечали дома в застолье с ушедшими как с живыми.

Вайа (выйы) – хороводы, пляски песни. У низовых чуваш применяется и название Уяв (по сути, обозначает – соблюдение обряда). Проводится примерно с 22  (с конца) мая- с начала июня по 12 июля (до середины июля)  –  начиная с Симек и до начала больших уборочных работ, ныне совпадающих с христианским праздником Петров день.

Эти молодежные игры, на первый взгляд, уже потеряли сакрального смысла. Но все же, в основе своей, хороводы имеют связь с земледельческим прошлым и настоящим чувашей и носят скрытый смысл олицетворения и восхваления животворящему солнцу, чтобы он даровал богатый урожай –  игры-то проводились именно в короткий период затишья больших работ в поле и огороде, с конца посевных и первого укоса сена до созревания урожая и начала второго укоса сена.

Уй чук – жертва в поле. Где приносят жертвы Уй чук – жертву полю и Сумар чук – жертва дождю. При этом на Уй Чук на жертвоприношение собирают деньги и тогда же продают животных, при этом хозяин называет  цену и торговаться запрещено. Время проведения – конец июня-начало июля.

Ритуал Хер аги – когда ночью девушки, распоясавшись и распустив волосы, сохой, которую тянут сами, проводят защитную борозду вокруг деревни. Это уже ныне почти не практикуется.

Примерно 10 августа проводится  Тыра вырма тухни – праздник жатвы. Где в первый день обязательна баня, чистая нарядная  одежда и проводится обряд первой жатвы на маленьком участке поля. После праздника начинается жатва. Ныне сорта поспевают гораздо раньше и обряд календарно передвигается вперед. Тем не менее, даже при механизированной уборке, при первом покосе общепринято пригласить в поле уважаемого старца, чтобы он серпом скосил первый сноп.

По завершении молотьбы проводится Аван пэтты (Овинная каша) и Автан сэри (Петушиное пиво) – ритуал благодарения, посвященный предкам. Он тоже не публично соблюдается всеми непосредственными участниками жатвы.

После завершения всех полевых работ проводятся обряды Чуклеме –жертвы богам и духам и проводятся дома.

Кер сэри – родовые благодарности предкам и моления. Он тоже во многом уже изживается из практики социальной жизни села.

Ныне в количественном отношении христиан-тенгрианцев совершенно мало (термин тенгрианство у чувашей не употребляется, верховный Бог у чуваш – Тура. Видимо, это название носит отголоски пребывания предков чувашей – волжких болгар в зависимости от хазарского каганата, которые исповедовали иудаизм). Но тем не менее у большинства чувашей-христиан обряд погребения содержит множество элементов нашей древней веры.

Ритуал погребения языческих Чуваш. Покойник лежит дома одни сутки. Выносят из дома ногами вперед, при этом гроб кладут во дворе на специальные носилки, которые стоят на табуретках. Носилки несут шесть человек: по одному спереди и сзади и по два по бокам. Носилки несут на полотенцах. Выйдя за границы деревни,  гроб поворачивают один раз  по часовой стрелке, ставят на табуретки, чтобы с усопшим могли проститься те, кто не может идти на кладбище. После чего гроб с покойником несут на кладбище. Надгробие – это деревянный столб с вырезанным треугольником вместо лица и поперечной палкой внизу. После погребения Мочавары определят по делам жизни усопшего, куда пойдет душа покойника. Так же после погребения могилу обходят три раза по часовой стрелке, прощаясь с умершим и со словами: «Ты о нас не вспоминай, мы же будем помнить тебя» – быстро уходят с кладбища, не оборачиваясь.

Через сорок дней или через год в зависимости от традиций конкретного поселения предварительный столбик заменяют надгробным столбом. У женщин верх закругленный -овальный, у мужчин – плоский как головной убор.

В дни поминовения ходят с домашним пивом, пирожками, кисломолочными и хлебобулочными изделиями и напитками. Едят и пьют как бы вместе с усопшим, угощая его.

Эти мои наблюдения собственные.

Пусть и ортодоксальная, однако даже православная религия не смогла изжить много элементов древней веры и в обряде погребения чувашей-христиан.

Это заметно уже с начала приготовления могилы. Могилу роют с востока на запад и покойника кладут головой на запад, чтобы он видел восход солнца. Вроде при ортодоксальности православной религии служители культа должны требовать, чтобы покойник смотрел на Иерусалим. Но этого не происходит потому, видимо, что народ в массе своей проявил непреклонность при выборе направления взгляда покойника и религия смирилась.

Дальше уже такие элементы видны в том, что покойнику в гроб кладут некоторые очень любимые им вещицы: курительную трубку, например, или же трость, если он им пользовался, или же бритвенный набор.

Другой момент: в некоторых селениях до сих пор после погребения, прощаясь с покойником, три раза обходят вокруг могилы по ходу солнца, когда христианская обрядность требует, чтобы обходили против солнца. Такие особенности я лично наблюдал в деревне Начар Уби (с 1925 года – Красномайск) Батыревского района и деревне Шанчас (по-русски – Семенчино) Козловского района Чувашской Республики.

А в деревне Уйкас Юнтаба (по-русски – Ойкас-Яндоба) Вурнарского района хоронят по христианским канонам, с христианскими молитвами, но на сороковины, когда духа покойника должна покинуть этот мир навсегда, провожают его у могилы древней чувашской обрядовой песней. Правда, после строгого начала древней обрядовой песней, этот обряд тоже могут модернизировать уже современными песнями, даже русскими, которые любил покойник.

Трифонов А.В.,
Россия, г. Чебоксары
lekar52@yandex.ru

 

Источники и литература:

1. Ашмарин Н.И. Болгары и чуваши. Чебоксары, 2000.

2. Закиев М.З. Происхождение тюрков и татар. М., 2003.

3. Тафаев Г.И.Фальсификация истории волжско-болгарской цивилизации. Чебоксары, 2013.

4. Безертинов Р.Н. Тенгрианство – религия тюрков и монголов. Казань, Слово, 2004.

5. Юхма М.Древние чувашские боги и герои (Легенды и мифы Древней Чувашии). Чебоксары, 1996.

6. Федотов М.Р.Этимологический словарь чувашского языка. Чебоксары, 1997.

7. Вернадский Г.В. История России.Древняя Русь. Пре. С анг. Яз. Тверь-Москва, 2000.

8. Николаев В.В. История предков чувашей. ХХХ в. до н.э. – ХV в. н.э.

9. Безертинов Р.Н. Татары, тюрки – потрясатели Вселенной (История великих империй). Новосибирск, 2001.

10. Тюньдешев Г.А. (Харамоос). Вклад Великого тюрка Чингис-хана (Темучжина) в развитие мировой цивилизации. Минусинск, 2010.

11. Тюньдешев Г.А. (Харамоос). Тюрки – основатели Киевской Руси, или огузская (русская) ханская династия Ашина, основатели правящего рода на Руси (810-1591 г.г.). Ч.1. Абакан, 2008.