Согласно древней китайской летописи ряд кочевых и охотничьих племен и народов, проживавших с X в. до н.э. по III в. н.э. в северной части древнего Хань (в том числе на северо-востоке и северо-западе), все вместе именовались «ху». В тибетских древних книгах, алтайские племена, проживающие в северной части Хань и Тибета вместе именовались «хулл». В древние времена, более чем двадцать родов кочевников, живших на севере, мигрировавшие в Тибет, до сих пор называют себя «хулл (hor)».

У монгольских, уйгурских, даурских, жёлтых уйгурских этносов сохранились роды с древними названиями «хулл (hor)». Монголия унаследовала название Монгольской империи, созданной Чингисханом. Но у монгольских племен нет родовых фамилий – Монгол.

Согласно монгольским обычаям, как древней, так и современной китайской, монгольской, и маньчжурской литератур, многие аспекты монгольских обычаев унаследованы от древних обычаев времен хулл (hor). Особенно в плане брака, свадьбы. Брачные обычаи, существовавшее до образования Нового Китая, в основном те же самые, что и в эпоху древних хулл (hor). Другие аспекты практики перетерпели изменения, как привнесение тенгрианских ритуалов в ламаизм XVI века после монгольской династии Юань.

Во-первых, дата проведения тенгрианского ритуала.

По данным литературы и полевых исследований, древний тенгрианский сезонный скотоводческий и охотничьий ритуалы, проводимые племенными лидерами на каждом важном событии или во время сезонной откочевки, являются распространенными явлениями. Тем не менее, независимо от племенных лидеров, хана и других людей, все племена и роды проводили ежегодный тенгрианский ритуал в дни летнего солнцестояния, то есть по григорианскому календарю 21 июня. Это событие в дни летнего солнцестояния являлось крупнейшим ежегодным событием и продолжалось в течение трех дней и более. Основное содержание этого события: тенгрианский ритуал, затем скотоводческий ритуал, конные скачки, стрельба, борьба, пение, танцы, питье конского молока – кумыс, пиршество и т.д.

Во-вторых, смысл тенгрианского ритуала

1. Древние считали, что Тенгри является хозяином верхнего мира, доминируя над всем – средним и нижним мирами, живыми существами, природой и т.д. Холод, дождь, вращение четырех сезонов, солнечные и лунные явления, доисторические засухи, землетрясения и войны, судьбы нескольких жизней, болезни, здоровье живых – все под контролем Тенгри.

2. По материалам фольклора и мифологии, исконные древние предки монголов пришли от Тенгри – с вершины неба вниз на землю на рассвете, и также ушли с земли на небо. Поэтому монголы тесно связанны с духом Тенгри. То есть дух дается от Тенгри, а тело дается от земли. Комбинация души и тела есть человек. Душа бессмертна, после смерти тела душа летит к Тенгри в течение трех часов, плоть возвращается к земле, земной природе.

3. Древние считали, что начало дня летнего солнцестояния есть начало национального похода от солнца на землю и наоборот. Солнце в течение 21 дня излучает самый сильный белый свет. Через три часа после восхода солнца, людей и животных в течение 21 дня подряд один раз в день в течение часа молились на солнце, вбирая его энергию для хорошего здоровья на целый год. Считалось, что Солнце является сыном Тенгри. Дни летнего солнцестояния – это дни спуска Тенгри для осмотра им нижних миров. Поэтому это день проведения тенгрианского ритуала.

В-третьих, ритуал и место Тенгри.

О месте и ритуальных жертвоприношениях Тенгри нет подробного изложения в древних источниках. Согласно традиций национальных ритуалов и других мероприятий, вероятно, они проходили недалеко от места проживания племенных лидеров – ханов. На возвышенностях, на плоской части вершины холма или плоской вершине большой горы.

В церемонии, древний жрец бёё с позиции шаманизма это человек, который носит белую одежду, белый головной убор, белые сапоги, приводящий белую лошадь для Тенгри. Он выступал ведущим всего процесса церемонии. Поклонения, моления в эти дни начинались между 3-5 часами раннего утра. В целом все ритуальное событие начиналось после 3-х ч. с древней традиции встречи зари, восхода солнца. Когда солнце поднималось из-за горизонта примерно на девять алад (алада – около двух метров) стартовал обрядовый праздник, по современному времени, вероятно, около 9 ч. утра.

Специальные ритуальные принадлежности, которыми умерщвляли белую лошадь, посуда для крови жертвенного животного, как самые важные атрибуты дня жертвоприношения очищались – освящались.  В центре ритуальной площадки для их освящения за пять часов до начала церемонии воздвигалась заготовка из дров. Возводимая заготовка имела форму конической юрты высотой около пяти алад, в общей сложности до 9 метров.

После того, как хан и племенные лидеры зажигали огонь в центре возведенных дров, главный жрец бёё приводил шаманов и совершал с ними шаманский танец вокруг ритуального костра, которым освящались церемониальные атрибуты.

В то же время бёё использовал онгон – инструмент для контакта с Небом, оформленный как небольшая кукла. После того, как хан совершал поклонение, начинали поклоняться, молиться важные гости, племенные вожди. После этого остальные участники церемонии приносили свои собственные подарки и совершали поклонения.

Тенгрианский ритуал древних ху (хунну) передавался монголами из поколения в поколение. Но в XIII в. во времена династии Юань, этот ритуал Хубилай развил до максимального значения, и перенес день тенгрианского ритуала на первое число китайского нового года.

В 1570-х гг. под командованием Алтан-хана тибетский ламаизм пришел в Монголию. Так как ламаизм получил поддержку хана, 90% монголов перенесли день тенгрианского ритуала на первое число китайского нового года. Церемонии уже не осуществлялись крупномасштабно, но каждое домохозяйство стало совершать собственный тенгрианский ритуал в 5 часов утра в направлении юго-запада (место происхождения буддизма).

По данным нашего исследования, в настоящее время в небольшой части отдаленных районов Монголии, по-прежнему сохраняются исконные древние традиции и обычаи. В Якутии же они еще продолжаются, саха (якуты) сохранили проведение тенгрианского ритуала во время летнего солнцестояния как встречу нового цикла, нового года.

Сэцэнменх (Siqinmenghe) д.фил.н.,
зав. кафедрой монгольской филологии
Институт этнических литератур АОК КНР
siqinmenghe999@sina.com