Аннотация.  В статье рассматривается процесс возрождения в наши дни тенгризма как религиозного учения. Представляется краткий обзор по состоянию этого процесса в России, Кыргызстане, Казахстане, Болгарии и Монголии. Дается пример обоснования основных признаков религиозной организации, проповедующей веру в Тенгри.
Summary.   The article considers the contemporary revival process of a tengrizm as a religious doctrine. The short review on a condition of this process in Russia, Kyrgyzstan, Kazakhstan, Bulgaria and Mongolia is submitted. The example of justification of the main signs of the religious organization preaching beliefs in Tengri is given.

Ключевые слова: тенгризм, Тенгри, религия, вероисповедание, обучение религии, тенгрианская организация.
Keywords:  tengrism, Tengri, religion, religious training, Tengrist organization

Сегодня в России, Кыргызстане, Казахстане, Монголии, Болгарии и других братских странах наблюдается процесс активизации общественности в вопросах возрождения и легитимизации традиционной веры общих предков в Тенгри (Тэнгри, Тангра, Тангара, Тейри, Дээр, Тигир и т.д.). В целом, такая активность и желание граждан иметь свои религиозные, сакральные институты понятно и естественно. Во-первых, это связано с активизацией процессов возрождения национального, этнического самосознания, начавшихся после распада СССР. Во-вторых, это обуславливается глобальными вызовами современности – повсеместным кризисом традиционных духовных ценностей, усилением радикальных форм религиозного экстремизма. В-третьих, это еще связано с тем, что любое общество всегда пытается выработать механизмы выживания, самосохранения, самоутверждения на основе традиционных ценностей, и тюркская, монгольская, болгарская общественности – не исключение. Идет естественный процесс поиска и становления исконно национальных традиционных духовных религиозных институтов.

Другое дело, есть опасения, что могут возникнуть  трения и конфликты с представителями других конфессий – православными, мусульманами или буддистами. Но, думается, что активизация традиционных религиозных воззрений, духовных ценностей предков титульных народов, этносов не должно вызывать трений с «пришлыми». В нормальном, цивилизованном обществе это должно вызывать только уважение и одобрение. Поскольку, любое препятствование ей неизменно рождает чувство несправедливости, попрания конституционных прав на свободу совести и вероисповедания, недовольств на этнической почве у титульного населения любой национальной республики.

В последние годы в Российской Федерации – республиках Саха (Якутия), Алтай, Бурятия и др., регулярно подаются заявления на регистрацию местных религиозных организаций.

В Якутии зарегистрированы две местные организации, исповедующие традиционно якутские религиозные воззрения – «Аар Айыы» и «Айыы итэ5элэ»[1]. Авторы учений и духовные лидеры этих организаций – Владимир Кондаков и Лазарь Афанасьев-Тэрис, в своих статьях, работах и высказываниях едины в одном – корни их учений уходят в древние традиции веры общих предков центральноазиатских тюрков и монголов в Кек Тенгри, Айыы Тангара[2]. Представители всех национальностей, проживающих в Якутии, с удовольствием посещают национальный праздник Ысыах. Церемония открытия этого праздника и есть традиционный тенгрианский обряд совершения небесного благопожелания – алгыс. С 2016г. подается заявление на регистрацию якутской религиозной организации «Тангара итэгэлэ (Вера в Тангара (Тенгри)» (духовный наставник Иван Васильев – Алгыс Уйбаан)[3].

В Республике Алтай с 2013г. пытается зарегистрироваться местная религиозная организация «Тенгрианство – Небесная Вера» (лидер и духовный наставник Валерий Сат) [4]. В Республике Бурятия общественники возрождают тэнгрианские обряды и моления. Как сообщает Николай Абаев: «Республиканская общественная организация «Женщины Бурятии “Наследие Оэлун”» совместно с Академией Манукол (Монголия) 22 июня 2015 г. в 10 ч. на Священной горе Толгой на территории хуннского городища в пригороде г. Улан-Удэ провели тэнгрианский обряд» [5]. В Монголии по словам монгольского небесного шамана Дондогийн Бямбадорж, автора книги «Мөнх Тэнгэр, Бөө мөргөл», возглавляемая им общественная организация «Дүнгэр», возрождает религиозные тэнгрианские традиции монголов [6].

Кыргызская религиозная организация «Тенирчилик» (лидеры Анарбек Усупбаев и Арсланбек Малеев), исповедующая тенгрианство, пытается зарегистрироваться с 2013г.  Между тем, в Кыргызстане еще с 2007г. общественность на практике возрождает тенгрианские обряды, моления. Так, движение «Кут Ордо», лидер и духовный наставник Женеш Дубашов, на окраине Бишкека  на родном языке проводит коллективные моления, обращаясь к Кёк Тенир [7]. В Республике Казахстан, г. Алматы с 2010-х гг. общественная организация во главе духовного лидера, автора книги «Акикат» Токтара Абыза, где им систематизированы и описаны религиозные традиции и мировоззрения казахского тенгрианства, также пытается  зарегистрировать тенгрианскую религиозную организацию [8]. В Болгарии за последние десятилетия аналогично тоже стали появляться и действовать школы колобров, культовых служащих вероисповедания в Тангра. По словам колобра Спаса Маврова развитие духовно-личностного аспекта тангристов совершается согласно знанию, унаследованному от болгарской устной колобрской традиции, по двум методам: “Колобрские волшебные сакральные сказки” и “Обучение колобров-служителей Тангра” [9].

Таким образом, процессы возрождения веры в Тенгри (Тангара, Тангра), регистрации проповедующих эту веру общественных религиозных организаций в соответствующих государственных органах, носят уже повсеместный и необратимый характер.

Другое дело, повсюду процесс регистрации религиозных организаций, проповедующих веру в Тенгри, претерпевает отказы со стороны регистрирующих органов. В чем причина отказов в государственной регистрации организаций, возрождающих веру предков в Тенгри? На наш взгляд, на это имеются субъективные и объективные причины.

К числу объективных, в первую очередь относятся как несовершенство законодательств некоторых наших стран в этой области, так и отсутствие в составах государственных экспертных комиссий при регистрирующих органах соответствующих религиоведов-тенгриведов. В последние годы, в особенности с 2007 г. – начала реализации евразийского общественного проекта по проведению международных научно-практических конференций «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», научная общественность СНГ, Монголии и Болгарии активно включилась в дело заложения нового направления науки – тенгриведения. Появились специализирующиеся в этом направлении исследователи, зарождаются научные школы.   Но сегодня тенгриведение, как академическая специальность, все еще не легитимизировано. Поэтому, то что в составах экспертных комиссий государственных регистрирующих органов нет специалистов тенгриведов, вполне понятно. Как говорится, всему свое время.

Но, например, в России эту проблему вполне можно решить. Согласно существующему положению, составы экспертных комиссий при государственных регистрирующих органах представляются руководством субъекта, и утверждается министерством юстиции Российской Федерации. Менять составы комиссий дело бюрократически хлопотное и долгое. Но со временем и этот пробел будет восполнен. Сегодня же согласно положению российского законодательства, в случае отсутствия в составе экспертной комиссии квалифицированных специалистов, предусматривается по ходатайству председателя экспертного совета привлечение компетентного эксперта со стороны. Компетентными экспертами в этом случае могут стать как раз специалисты – этнографы, культурологи, религиоведы и т.д., имеющие необходимый багаж знаний как в в области тенгриведения, так и в области законодательства. Эксперты Международного Фонда Исследования Тенгри как раз могли бы привлекаться в подобных случаях. Прецедент уже имеется. Так, один из авторитетных участников Фонда, вице-президент Академии наук Республики Саха (Якутия), доктор исторических наук, профессор, заведующий кафедрой всеобщей истории и этнографии СВФУ имени М.К. Аммосова А.И. Гоголев 02 февраля 2017 года по ходатайству председателя экспертного Совета по проведению государственной экспертизы при Управлении Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Саха (Якутия) В.В. Левочкина дал положительное заключение в отношении местной религиозной организации  «Тангара итэгэлэ (Вера в Тангара (Тенгри))». Тем не менее, вопрос еще стоит на повестке.

Субъективной же причиной является незнание регистрируемыми организациями положений законодательств своих стран в вопросах регистрации религиозных организаций. Во многих странах СНГ религиозным объединением признается добровольное объединение граждан, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории данной страны, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками: 1) вероисповедание; 2) совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний; 3) обучение религии и религиозное воспитание своих последователей. Здесь главное, чтобы регистрируемая организация соответствовала этим признакам.
1.     Поэтому по первому и главному признаку “вероисповедание” нужно дать исчерпывающее пояснение. Поскольку этот признак включает в себя особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения, в данном случае он должен описывать веру в Тенгри, специфику заявленного религиозного учения – тенгризма.
В новейших исследованиях сделаны попытки более конкретного членения религиозной системы, согласно которым выделяются: религиозное сознание; религиозные институты; религиозная деятельность; религиозные отношения.   Считается, что указанные элементы представляют собой максимальный предел членения религии, рассматриваемой в качестве социальной подсистемы. Эти элементы систематизированы и указаны тенгриведами Международного Фонда Исследования Тенгри  в документе «Основы вероучения и практики религии тенгризма»[10]. В целом же, религиозное сознание отражается, в первую очередь, за счет принятия религиозной идеологии, т.е. религиозных идей, взглядов и представлений, отраженных в системе догматов, утверждений и предписаний.
Согласно положениям Основ, тенгрианство – есть открытая мировоззренческая система тюрко-монгольской традиции, религиозным учением которой является тенгризм. Указывается время и место возникновения основных концептов тенгрианства – 8-6 т.л. до н.э. в среде скотоводов-кочевников Центральной Азии, общих предков тюрков и монголов. Наряду с письменными источниками сведений о Тенгри, тенгризме, авторы Основ указывают на основной источник  – устное народное наследие, в т.ч. мифологию, предания, эпос, обрядовую поэзию, песенный, танцевальный, музыкальный фольклор и т.д.

В связи с этим необходимо отметить, что среди совокупности различных коммуникаций, поддерживающих любую общность людей, вербальные коммуникации, проходящие на естественном языке, занимают важнейшее место [11, С.71,72]. Соответственно, в общем массиве этнической традиции языковая традиция играет очень большую роль, закрепляя обычай и ритуал «в коллективной памяти» [12].

Письменность же является лишь средством фиксации языка на материальном носителе – однако при применении письма продолжают действовать общечеловеческие законы передачи устно-речевой традиции. Учитывая это, история всех человеческих культур подразделяет их на два типа: бесписьменные и письменные. При этом  отмечается, что развитые цивилизации со сложной общественной организацией, высоким уровнем строительной, ирригационной и прочей техники, разделением труда, развитым ремеслом, сельским хозяйством, религией далеко не обязательно должны использовать письменность.

Достаточно вспомнить государство инков Тауантинсуйю, древнее Перу, империи Ойо и Гана в Африке,  Древний Китай  эпохи Шан или первое вьетнамское государство Ванланг, где знания, в том числе религиозные, передавались устным способом. Он же использовался в древней Индии до появления санскритской письменности: процесс обучения священнослужителей Ведам шел устно: брахман (жрец) начинал учить стихам сына с 5 лет, и это обучение заканчивалась только к тридцатилетию. У автохтонного населения Тибета также не было письменности, что не мешало жителям исповедовать и развивать «коренные» религии вплоть до экспансии буддизма. Огромное количество примеров, когда бесписьменные племена имели сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение религиозные взгляды, можно прочитать в книге Э.Б. Тайлора «Первобытная культура» [13].

В тех культурах, где существовала идеографическая или более сложная  письменность, часто был характерен именно устный способ передачи информации, и в первую очередь мифов, отражающих религиозные представления – поскольку, как отмечает известный религиовед Д.М. Угринович, именно устный рассказ или ритуальное воспроизведение мифа считалось сакральным (священным) актом, «определенным знаменательным событием в жизни рода или племени»[14, С.85]. Кроме того, в истории известны также общества, которые сознательно придерживались аграфии (от греч. α- «отрицание», γράφω «пишу»), предпочитая устный способ передачи религиозных сведений как единственно возможный. Классическим примером являются кельты, обитавшие в Британии и Галлии и табуировавшие письменную фиксацию религиозных сведений вплоть до VI века н.э. В результате этого процесс устного обучения духовенства – т.н. друидов – священным текстам, передававшимся «из уст»,  длился до 12 лет [15], и такая скрытность позволило грекам дать им такое название («кельтои» – греч.: «люди, живущие скрытно»)[16].

Характеризуя «простые» и, главным образом, бесписьменные религии, известный французский философ и социолог Эмиль Дюргкейм подчеркивал: «Эти религии достойны не меньшего уважения, чем другие. Они отвечают тем же самым нуждам, играют ту же самую роль, зависят от тех же самых причин. Они могут поэтому так же хорошо послужить выявлению сущности религиозной жизни» [17].

В связи с древностью возникновения основных концептов тенгризма и кочевого образа жизни его носителей, исторически сложилось так, что в нем статусом сакрального (священного) действительно наделялось как раз не написанное, а излагаемое устно. Однако нельзя на этом основании утверждать, что у тенгристов даже в принципе отсутствует вероучение, сформулированное  и зафиксированное в печатных источниках. Как уже сообщалось, у последователей данной религии имеются свои священные тексты – это древнетюркские рунические надписи V—III вв. до н.э., обнаруженные в Казахстане (иссыкское письмо) и Киргизии (Талас, Балыкчи и др.), памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной и Средней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов, кыпчаков, огузов, печенегов, карлуков и др.

Общеизвестна также древнетюркская орхоно-енисейская письменность, применявшаяся в Центральной Азии для записей на тюркских языках в VIII-X вв. н. э. [18]. Первым ученым, дешифровавшим 25 ноября 1893 года эту письменность, был датский лингвист Вильгельм Томсен. И первое распознанное им слово было – Тенгри (Бог) [19]:

В общем и целом, устное изложение основ веры в Тенгри опиралось либо на текстах устного народного творчества – мифологии, эпоса, преданий, музыкального, песенного, танцевального фольклора, обрядовой поэзии и т.д., либо на рецитацию фрагментов указанного письменного наследия, либо на их вольный пересказ.

Что касается якутского обрядового наследия, то в XX веке широко распространились печатные сборники, собранные якутскими фольклористами и этнографами. Поэтические произведения, сопровождающие большую часть традиционных обрядов, якуты называют «алгыс». В сущности, этим словом обозначаются различные произведения обрядовой поэзии — благопожелания, благословения, молитвы, заговоры, заклинания и гимны. Особый вид представляет осуохай — хороводный танец, возникший в лоне обряда традиционного якутского праздника Ысыах, где главным моментом являлось поклонение божествам айыы. Наличие у якутского народа собственной официальной религии и связанного с этим уникальной мировоззренческой системы указывают многие исследователи. Участник 2-й Камчатской экспедиции Иоганн Линденау в середине ХVIII века четко указал объект молитв якутов – Аар Айыы Тойон Тангара. На изначальную основу религии саха – культ Тенгри указывает А.И. Гоголев в работе «Якуты (проблемы этногенеза и формирования культуры)» [20].

Что касается понятия “Религиозные институты“. В тенгризме имеется устоявшиеся религиозные институты, участниками которых являются присущие для каждого народа традиционные служители культа.
2.      Второй признак “Cовершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний“. Это есть практическая сторона религиозной деятельности. Она представлена в тенгризме сложной религиозно-философской традицией. В её основе, безусловно, лежали представления, характеризующие главную триаду жизненного цикла человека: рождение – брак – смерть и представление о судьбе, о смысле жизни. «Знание и передача этой традиции из поколения в поколение ориентировали якутов не только на выполнение определённых ритуальных действий, но и обязывали их постоянно и строго корректировать своё религиозно-этическое поведение»[21]. В тенгрианской традиции каждого человека с момента рождения до самой смерти сопровождает сложная система религиозно-философских обрядов – свадебная, хозяйственная, похоронная и т.д.
Религиозные отношения представлены в тенгризме осуществлением жертвоприношений (бескровных), подношений священнослужителям, а также творением милостыни нуждающимся. В сферу религиозных отношений включается также сложная система табуирования – аньыы, сопровождающая все области жизнедеятельности человека.  Табу, связанные с младенцами, детьми, женщинами, мужчинами, имеющими недавно умерших родственников, хозяйственной деятельностью, пищей как повседневной, так и ритуальной, одеждой, ремеслами, охотой и  т.д.
3.     Третий признак “Обучение религии и религиозное воспитание своих последователей“. Важной сферой религиозных отношений в тенгризме является также обучение религии и религиозное воспитание последователей. Специфика состоит в том, что данная деятельность осуществляется преимущественно в устной и бытовой форме. В Основах вероучения и практики тенгризма обучению религии и религиозному воспитанию посвящен раздел «Учение-знание в тенгрианской традиции». В нем разъясняется понятие традиционных якутских обучения и воспитания:  «Тангара (Тенгри) как Айыы (Творец) проявляет себя и как үөрэх, что означает учение-знание.
Далее следует привести примеры об опыте духовных наставников и лидеров тенгрианской религиозной организации по осуществлению религиозной деятельности (богослужений, обрядов, церемоний), религиозного обучения и воспитания.

В конце заключения дается вывод, что представленные для проведения экспертизы документы – Устав, Основы вероучения и практики религии тенгризма, сведения об основах вероисповедания религиозной организации, аутентичны вероучению Тенгри, представленному в ряде других исследованных источников.

Приведенным кратким обзором признаков  можно воспользоваться вновь регистрируемым религиозным тенгрианским организациям с учетом внесения собственных особенностей.

Очевидно, что со временем в условиях глобальных духовных, цивилизационных кризисов, возрождение традиционных тенгрианских духовных ценностей сыграет свою примирительную и консолидирующую роль во всем евразийском пространстве.

Сегодня же встает вопрос – кто первым из наших национальных лидеров, руководителей тюркских и монгольских республик, выступая как гарант конституционных прав своих сограждан на свободу совести и вероисповедания, возьмет на себя ответственность по признанию их деятельности по вероисповеданию тенгризма, возрождению веры предков в Тенгри, на государственном уровне, по государственной регистрации тенгрианской религиозной организации? Одно несомненно, имя того Лидера, который первым решится на уровне своего Ил-Эл поддержать желание, чаяние своего и других братских народов возродить общую веру отцов и дедов в Кек Тенгри (Тангара), навсегда войдет в анналы всеобщей истории.

Федорова Л.В.,
Россия, г. Якутск
tengrikonferens@mail.ru

Литература

1.   Экспертное заключение в отношении Местной религиозной организации г. Якутска Аар Айыы итэ5элэ (Религия Аар Айыы). – Эл. ресурс, режим доступа: http://to14.minjust.ru/node/2579;   Местная религиозная организация г. Якутска “Айыы итэ5элэ” (Религия Айыы). – Эл. ресурс, режим доступа: https://egrinf.com/9424837.
2.   Томский Г.В. Книги и другие источники по тангризму / Журнал «Конкорд» – №2, 2014. – 74 с. (С.50) – Эл.ресурс: http://cyberleninka.ru/article/n/knigi-i-drugie-istochniki-po-tangrizmu
3.   Экспертное заключение. – Эл. ресурс, режим доступа: http://to14.minjust.ru/ru/religioznye-organizacii/ekspertnoe-zaklyuchenie-v-otnoshenii-mestnoy-religioznoy-organizacii-tangara
4.   Результаты религиоведческой экспертизы. – Эл. ресурс, режим доступа: http://gornoaltaysk.bezformata.ru/listnews/religiovedcheskoj-ekspertizi/4570606/
5.   Абаев Н.В. Хухэ Мунхэ Тэнгэриин тахилга (Обряд поклонения Вечному Синему Небу). – Эл. ресурс, режим доступа: http://tengrifund.ru/obryad-pokloneniya-vechnomu-sinemu-nebu.html
6.   Федорова Л.В. Монгольский Багша (Бахшы) – Эл. ресурс, режим доступа: http://tengrifund.ru/mongolskij-bagsha-baxshy.html
7.   Маликова Б. «Кут», избавляющий от пут. // Вечерний Бишкек, №87 (9755). Пятница, 15 мая 2009 года. – Эл. ресурс, режим доступа: http://members.vb.kg/2009/05/15/nekak/1_print.html
8.   Касымов О. Заглянул на ветку. Эл. ресурс, режим доступа: https://www.facebook.com/notes/орлан-касымов/заглянул-на-ветку/440575682652763/
9.   Мавров С.Г. Методика обучения болгарских колобров учению о боге Тангра (Тенгри). // Сборник материалов VI-й конференции МНПК «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 14-16 июня 2017г. – Астана: КазНУИ, 2017 г.
10.   Федорова Л.В., Абаев В.Н., Безертинов Р.Н., Афанасьев-Тэрис Л.А., Анжиганова Л.В., Тюхтенева С.П., Котожеков-Чапрай А.И., Кривошапкин-Айынга А.И., Сат С.Р. Основы вероучения и практики тенгризма (Положение для регистрации религиозных организаций тенгрианского толка). – Эл. ресурс, режим доступа: http://tengrifund.ru/osnovy-veroucheniya-i-praktiki-religii-tengrianstva.html
11.   Панов Е.Н. Знаки, символы, языки. Изд. 2-е, дополн. – М.: Знание, 1983. С.71-72 – 248 с.
12.   Лотман Ю.М. Альтернативный вариант: бесписьменная культура, или культура до культуры?/ Семиосфера. – СПб: Искусство, 2000. – С.365
13.   Тайлор Э.Б. Первобытная культура. / Пер. с англ. Д.А. Коропчевского. – М.: Издательство политической литературы, 1989. – 573 с.
14.   Угринович Д.М. Искусство и религия: Теоретический очерк. – М.: Издательство политической литературы, 1982. – 288 с.
15.   Корякова Л.Н. Друиды // Корякова Л.Н. Археология раннего железного века Евразии. Ч.I. / Корякова Л.Н., Уральский государственный университет им. А.М.Горького; Институт истории и археологии УрОРАН. – Екатеринбург: УрГУ, 2002.
16.   Piggot S. The Druids. – London – New York: Thames and Hudson, 1985.
17.   Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. /Пер. с англ., нем., фр. сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. – М.: Канон+, 1998. – (История философии в памятниках). – С.177
18.   Орхонские надписи. // Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. – Т. 1- М.: Полрадис, 1996. – 384 с.
19.   Томсен В. Дешифровка орхонских и енисейских надписей. // Записки Восточного отделения Императорского русского археологического общества. – Т. VIII. – Санкт-Петербург : тип. Имп. Акад. наук, 1894. – 337 с.
20.   Гоголев А.И. Якуты (проблемы этногенеза и формирования культуры). – Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. – 200 с.
21.   Пашкевич О. И. Особенности обрядов, связанных с рождением ребёнка (на материале якутской литературы) // Молодой ученый. – 2014. – №4. – С. 1224-1230.