(Из материалов  IV-й Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность», 09-10 октября 2013г., Улан-Батор, Монголия)

В настоящей статье придерживаясь определения “религия – особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)” [1], и утверждения, что гипотетически в основе всех существующих религий лежит монолатрия или генотеизм –  система представлений в политеизме, основанных на вере во множество богов с одним богом-лидером, доминирующим в силу различных причин над остальными [2], приводится в хронологическом порядке в краткой форме опыт сопоставления идей традиционных религий с идеей тенгрианства, традиционной религией древних кочевых империй (табл.1).

Идея тенгрианства выводится из комплексного сопоставления эпического, этнографического, лингвистического, археологического материалов свода исследований культуры и истории евразийских народов, излагаемых  множеством авторов в фундаментальных трудах, изданных за XX и XXI столетия.  Особое место в них занимает 60-томная академическая серия «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», издающаяся более чем на 30 языках [3]. Наряду с другими эта серия выступает как источник изучения духовной культуры и истории народов Сибири и Дальнего Востока.

Религиозная идея тенгрианства выводит на феномен сакрализации института власти как идеологического фактора образования института государства. Этот феномен наблюдается с древних времен в опыте идеологизации  института сакральности, «божественности», «небесности»  происхождения динлинских, хуннских шаньюев, тюркских каганов, монгольских императоров и вокруг этой идеи формирования военно-политических объединений и достижения глобального экономического контроля на евразийском пространстве.

Поклонение Небу возникло сначала среди более ранних представителей алтайских народов Центральной Азии. Как пишет Ш. Бира «По крайней мере, хунну, которые представляли западную, хунну-алтайскую ветвь из двух основных ветвей, на которые как предпологают многие исследователи, распалась древнейшая общность алтайских народов в период между X и V веками до н.э. /а к другой восточной ветви принадлежали тунгусо-маньчжурские племена/, поклонялись Небу и Земле еще задолго до нашей эры. А гунны, т. е. хунну, оказавшиеся уже в IV в. н. э. в Восточной Европе, продолжали оставаться верными своему вероисповеданию с его культом Неба. Вполне возможно, что этот культ у древних праболгар (Тангра) по своему происхождению ближе всего стоит к хунну-алтайскому первоварианту культ-Неба, нежели к более поздним его разновидностям, в частности к тюркской» [4].

С. Г. Кляшторный отмечает: «Почитание Неба как верховного божества было присуще едва ли не всем древним кочевникам Центральной Азии, независимо от этнической принадлежности»[5]. В силу отсутствия исторических данных трудно судить о том, до какой степени был возведен культ Неба у древних хунну. Известно, что правители хунну, которые назывались шаньюями, устраивали при своем дворе церемонию поклонения Небу и Земле. Из всех алтайских народов именно у тюрков (VI-VIII вв.) и особенно монголов (XIII – XIV)  древний культ Неба-Тенгри получил свою наиболее развитую форму [6]. Как отмечает Э. Пакер, «полный титул хуннского правителя звучал как «тенгри куду шаньюй», что означает «величайший сын неба». Слово «тенгри» и в тюркском, и  монгольском языках по-прежнему означает «небо», однако тюркские ученые пока не пришли к единому мнению по поводу слова «куду» [7].  В этой связи, приводим объяснение на якутском материале: куду, кудай, кюдэй, кюэттэй, кюэт  на якутском, одном из самых архаичных из тюркских языков, означает меха кузнечного горна.  Таким образом, в титуле правителя слово куду добавлено для подчеркивания происхождения хуннских родоначальников от военно-кузнечного рода, связанного с огненной, световой природой Тенгри.

В период власти Модэ этим титулом именовались не только пожизненные предводители родовых сообществ, но и правители, получившие власть по наследству.  Чтобы усилить особый статус своей верховной власти, правитель раннефеодального государства добавлял к титулу  шаньюй  эпитеты  Благодать божества Тенир,  Божество Тенир,  Благодать, ниспосланная Небом  и др.

Освещенность, божественность прерогатив кагана проступали в формуле его полной титулатуры. Так, суверен хунну во II в. до н. э. титуловался «Поставленный Небом великий шаньюй». Позднее, по рекомендации китайского перебежчика, более про­странно: «Рожденный Небом и Землею, поставленный Солнцем и Луною хуннский великий шапьюй». В документах, относящихся к I в. до н. э. нет упоминаний о столь длинном наименовании, но дается словосочетание  «чэнли гуту», где первое слово озна­чает «небо», второе — «сын». Это созвучно монгольскому «тэнгэрийн хууд» («сыновья неба») или тюркскому tain qut(y)  – «порождение неба, дух неба, благодать неба» [8].

«Tanri da bolm’is el qutluy sad ttirk bilga baya ‘isbara qayan, т. е. Небом рожденный (букв. на небе ставший [живым]), счастливый (или священный) князь державы, тюркский мудрый (или: великий, облеченный властью) Бага Ышбара-каган». Полностью большой титул начер­тан в рунических надписях-эпитафиях, сочиненных в VIII в. в честь кагана Могиляна и его брата, военачальника Кюль-Тегина: tanri tag tanri jaratm’is (или tanri da bolm’is) ttirk bilga qayan, т. е. «Небу подобный, Небом поставленный (или Небом рожденный) тюркский мудрый каган» [9].

Из приведенных материалов в целом видно, что власть хуннским шаньюям (каганам) возложена волею Неба-Тенгри, они созданы Творцом мироздания как защитники, родоначальники. Истоки этой сакральной идеи можно проследить в эпической мифологии тюрков и монголов, в частности в якутской эпической традиции.  В якутском эпосе «Нюргун Боотур Стремительный» разворачивается сюжет, где в верхнем мире на вершине белоснежной девятиступенчатой мировой горы у пожилой пары  рождается герой-ребенок, судьба которого жертвенной кровью предначертана благотворящим Аар (Айыы) господином верхнего мира на самом верхнем карнизе восьмигранного хрустального столба – мирового древа, и который охраняется девой-жрицей верхнего мира удаганкой Айыы Умсуур.  И в нужный час, по велению Аар (Айыы), она особым магическим способом «вынимает» из крови этой надписи заговоренную, предначертанную душу кут, «вдувает» его в темя новорожденного. По велению Аар (Айыы) этот ребенок спускается в средний мир людей для выполнения божественной воли, миссии стать защитником рода, родоначальником, объединителем родов и племен [10].

Эволюция этого концепта как отмечает Ш. Бира «при тюркском каганстве и особенно при монгольском государстве (XIII в.) показывает, что формирование идеи единого верховного божества в лице Тнгри было теснейшим образом связано с утверждением единохаганства, как единый хаган должен управлять на земле, единое божество должно верховодить на небесах. Нет сомнения, что культ хагана и культ Тнгри были неразрывно взаимосвязаны и взаимообусловлены [6].

Про эволюцию этого концепта далее,  Ш. Бира пишет, что «это вдохновило и обусловило беспрецедентный подъем моноголов в 13 и 14 столетиях, и эта вера была со временем развита в положение, что составли целостную политическую теорию, которая может быть названа Тенгризм» [11].

В целом на огромном евразийском пространстве обнаруживается три источника, близких по времени создания, но далеких в культурной традиции, обнаруживающих схождение в одном сюжете. Это верования четырех евразийских народов — тюрков и монголов Центральной Азии, гуннов Кавказа и дунайских болгар. Как отмечает С. Г. Кляшторный – «рассказывают же нам о них рунические каменные стелы Монголии, греческая эпиграфика дунайской Мадары и Мовзес Каганкатваци, албанский историограф» [12].

Памятники Мадара, крупнейшего культового центра праболгар, как бы связывают воедино культуры раннесредневековых кочевников долины Дуная, Северного Кавказа и Центральной Азии. Само святилище, величественный рельеф Мадарского всадника, эпиграфические тексты из Мадара позволяют очертить контуры религиозной идеологии и литургических действ праболгарских племен, чьей далекой прародиной были степи и горы Центральной Азии.

Одна из надписей Мадарского святилища упоминает имя верховного бога праболгар Тангра, которая связывает их сакральный мир с миром центральноазиатских кочевников, нашедшего свое отражение в орхонских надписях – древнетюркских камнеписных текстах первой половины VIII в.

С. Г. Кляшторный на анализе по рунических надписей приводит много примеров того, что именно Тенгри ниспосылал благодать или «приказывал» и побуждал к созданию и воссозданию государства тюрков. Само государство именуется в енисейской рунике «божественный эль». Йол-тенгри – это путь, по которому кут-души постоянно находятся в пути, и который связывает Верхний и Средний миры, также, как каганы, обращаясь к Небу с вопросами и мольбами осуществляют обратную связь Среднего мира с Верхним [12]. Здесь полностью передается тенгрианский концепт Путь Творца –  Ак Жол, Йол Тенгри,  Айыы Суола и т. д.

О том же свидетельствуют и орхонские стелы, и надписи енисейских кыргызов, и древнеуйгурские рунические и курсивные тексты, и сведения мусульманских авторов о верованиях кимаков, кыпчаков, гузов, карлуков, и сообщения китайских источников о племенах, живущих к северу от Великой стены. Сколь ни были бы заметны те или иные различия племенных культов, они не нарушали общей структуры пантеона, сложившейся много раньше появления на исторической арене племени тюрк (460 г.). Речь идет о реальной историко-культурной и религиозной-идеологической общности, сложившейся в среде кочевых племен Внутренней Азии, общности, сохраненной ими в ходе многих миграций I тысячелетия н.э. [13].

Большая часть современных исследователей истории Северного Кавказа придерживается мнения, что гунны Дагестана были частью савирских племен или частью савиров и барсилов, в свою очередь принадлежавших к болгарским племенам. Тюркоязычные этнические группы, населявшие Прикавказье и Северный Кавказ в конце IV-VI вв., к которым принадлежали гунны Дагестана, неотделимы от основной массы гунно-болгарских племен и надежно связываются с западной миграцией части союза племен теле, на основе которого в Центральной Азии сформировались в V-VII вв. новые племенные союзы «девяти огузов» (токуз-огуз) и «десяти уйгуров» (он-уйгур), игравшие выдающуюся политическую и культурную роль вплоть до монгольской эпохи.

Имя князя северокавказских гуннов у Мовзеса Каганкатваци – Алп Илитвер. Точнее это не имя, а его титул, звание алып эль тебер. В буквальном переводе «Воин Эль Тебе», т.е. Верховный главнокомандующий союза, объединения. Этот же самый титул носили «цари» волжских болгар. Титул эльтебер не был «царским» (каганским, ханским), он обычен в Центральной Азии тюркского времени для вождей крупных племен и племенных союзов, зачастую сохранявших независимость. Так, среди вождей огузских племен, носивших титул иркин, лишь самые могущественные, вожди уйгуров, были эльтеберами. То обстоятельство, что князь гуннов в Дагестане носил титул эльтебера, а не хана, указывает не только на его место в иерархии гунно-болгарских вождей Юго-Восточной Европы, но и на признание им первенствующего положения иных, более значительных объединений племен — таких, как союз болгар-унногундуров при хане Кубрате (Великая Болгария) или Хазарский каганат [13].

Албанский клирик Исраэль, житие которого передано в труде Мовзеса Каганкатваци, прямо не называет в гуннском пантеоне главную фигуру, но упоминает двух особо почитаемых богов – Куара, бога «молний и эфирных огней» и Тенгри-хана, «чудовищного громадного героя», «дикого исполина».

В имени Куар, как уже отметил В. Хеннинг, очевидно среднеперсидское xwar «солнце», т. е.  тюрко-монгольское Хоро и древнеславянский Хорс.    Поклонение богу-солнцу в скифо-сарматской и сармато-аланской среде хорошо известно. Унаследованный гуннами на Кавказе, бог Куар вероятно оставался богом местного иранского населения, а в пантеоне самих гуннов его образ слился с образом «громовержца» Тенгри-хана. Во всяком случае, все дальнейшие упоминания Тенгри-хана (Аспедиата) в тексте жития выделяют его культ как главное зло, с которым боролся христианский миссионер. Упоминаются два рода святилищ, где свершались обряды в честь Тенгри-хана капища, т.е. языческие храмы, в которых установлены идолы, и священные рощи, где самые высокие деревья олицетворяли Тенгри-хана. В жертву божеству приносили коней, которых закалывали в священных рощах. Затем их кровью окропляли землю под деревьями, головы и шкуры вешали на ветви, а туши сжигали на жертвенном огне. Жертвы сопровождались мольбами, обращенными к образу Тенгри-хана. Уничтожение священных деревьев, олицетворявших Тенгри-хана и сооружение из их стволов гигантского креста стало кульминацией миссионерской деятельности Исраэля, символом его победы над язычеством.

Здесь культ Тенгри-хана был центральным культом в царстве Алп Илитвера. Этот культ до деталей совпадает с тенгрианскими ритуалами поклонения Тенгри (Небу) древнетюркских племен Центральной Азии и Сибири и якутских кумысныхобрядов Ысыах, дошедших до наших дней включительно. Также как кавказские гунны, тюрки VI-VIII вв. совершали регулярные жертвоприношения Небу в священных горных лесах и «пещере предков».

Если кавказский гунно-болгарский пантеон обнаруживает генетическое родство с древнетюркской мифологией, то развитие культа Тенгри в политизированную религию раннефеодального государства более ясно показывают процессы, синхронно, хотя и независимо друг от друга происходящие в VII-VIII вв. в Монголии и на Дунае. Орхонские надписи постоянно декларируют небесное происхождение каганского рода. Этот мифологический цикл носил явственный отпечаток его рождения в социально развитом обществе и являлся несомненной частью государственного культа Тюркского каганата. Отдельные составные части этого культа – ежегодные жертвоприношения в «пещере предков», где в роли первосвященника выступал сам каган, почитание умерших предков-каганов, освящение каганских погребальных комплексов и стел — все это упомянуто в камнеписных памятниках или сообщениях иноземных наблюдателей.

Те же процессы, и прежде всего, гиперболизации культа вождя, образ которого сакрализуется и заменяется образом царя-первосвященника, земной ипостаси небесного владыки, характерны и для истории Первого Болгарского царства. Общность пантеона, мифологии, обрядности, архаических верований и суеверий, установленная между тюрко-огузскими племенами Центральной Азии и гунно-болгарскими племенами Северного Кавказа, эта общность в большей или меньшей степени распространялась на религиозные верования дунайских праболгар с их культом Тангра (Тенгри, Тенгри-хана). Поэтому, экстраполяция характерных черт древней центральноазиатской религии на религиозную идеологию праболгар также обоснована и закономерна, как выявление аналогов в других сферах культуры племен Внутренней Азии и «народа Аспаруха».

Таким образом,  еще задолго до крещения как Болгарии (864 г.), так и Руси (988 г.), на обширной территории евразийского континента, которая впоследствии исторически стала зоной контроля и влияния СССР, процветали государственные союзы, объединенные на основе тенгрианского концепта о мессианстве вождя и сакрализации института его власти. Как единая государственная идеология тенгрианство способствовало сплачиванию территории и укреплению государств, стало основой евразийской цивилизации. Всего лишь через полтора века после крещения Киевской Руси в недрах Внутренней Азии, согласно концепту цикличности Тенгрианского Пути развития, созрела и дала взрыв пассионарная энергия в лице Монгольской империи во главе Чингис Хана,  которая вторглась и на территории русских княжеств.  Это было очередной виток тенгрианского пути развития и начало новых процессов глобализации.  Следующий взрыв после татаро-монгольского времени произошел спустя три столетия в виде Октябрьской Революции. В наши дни на стыке эпох на этой же территории наблюдается процесс формирования очередного витка пути развития. И здесь важна роль осознания лидерами концептов традиции евразийских народов, в т. ч. концепта сакрализации нститута власти, заложенного в самой идее тенгрианства. И которую кратко можно изложить: «Человек, люди в целом, сотворены для самореализации и созидания. Благотворящий Небесный Свет – создатель мироздания и людей Тенгри-Отец, вселяет в каждого из людей свою частицу – дух-искру кут, чтобы сотворенный и одухотворенный им человек, как его полномочный представитель установил на земле божественный порядок, созидал в нем путем самореализации и в конце праведной земной жизни его дух воспарился в свою небесную обитель для воссоединения с Богом-Тенгри.  При этом миссия сакральной ответственности за порядок накладывается Тенгри на родоначальников, упорядочивающих и собирающих роды и племена в союзы и империи, вырастающих в те или иные государства».

табл. 1

Религия	Время и место возникновения	Источники	Основная идея
Тенгрианство	8-6  т. л. до н. э., Уддияна, Северная Индия.Концепты тенгрианского мировоззрения и его религиозная идея возникли в ностратическом прошлом, в период перехода от матриархата к патриархату, от мифологического мышления к героическому в высокогорных гималайско-гиндукушских нагорьях в среде скотоводов-кочевников [14]	Основные концепты тенгрианства переданы устно через архаичный пласт эпического наследия многих народов, – выходцев из Центральной Азии: тюркских, монгольских, иранских и т. д. В них описаны сотворение мира и людей, история установления на земле первопредками божественного порядка для проживания и процветания потомков. Разъяснены духовно-нравственные принципы пути достижения божественного, Бога-Тенгри.	Человек, люди в целом, сотворены для самореализации и созидания. Благотворящий Небесный Свет – создатель мироздания и людей Тенгри-Отец, вселяет в каждого из людей свою частицу – дух-искру кут, чтобы сотворенный и одухотворенный им человек, как его полномочный представитель установил на земле божественный порядок, созидал в нем путем самореализации и в конце праведной земной жизни его дух воспарился в свою небесную обитель для воссоединения с Богом-Тенгри.  При этом миссия сакральной ответственности за порядок накладывается Тенгри на родоначальников, вождей родов и племен.
Иудаизм	VI в. до н.э., Палестина	Танах, аббревиатура  из трех слов:1) Тора – Пятикнижие Моисеево2) Закон, учение3) Пророки и Писания Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. Танах, а также религиозно-философские представления иудаизма послужили основой для становления христианства и ислама [15]	Человек, люди в целом, созданы Богом по своему образу и подобию для духовного и всестороннего усовершенствования. При этом у еврейского народа есть особая миссия (то есть избранность), заключающаяся в том, чтобы донести божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим, и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности.
Буддизм	VI век до н. э., Древняя Индия	– Примерно 500 лет учение Будды существовало лишь в устной традиции и передавалось из поколения в поколение монахами, которые время от времени собирались на соборы (сангнти) и по памяти востанавливали тексты канона и комментарии к ним.- Надписи царя Ашоки (III в. до н.э.), которые являются самым первым известным документом, упоминающим о Будде и его учении.- Типитака (Три корзины»),  сочинения религиозного характера, которые были записаны в конце I в. до н. э. на языке пали на Цейлоне (Шри-Ланка) [16].	Человек рождается, чтобы в нескончаемом круговороте перерождений – сансары, контролируя свое сознание, очистить свою карму и достичь состояния просветления, состояния Будды, т. е. освободиться от оков своих желаний, и после своего ухода в нирвану не возвращаться в круговорот сансары.
Христианство, (дочерняя ветвь иудаизма)	I в. н.э., Палестина	Библия. Представляет собой два сборника книг, Ветхий Завет, воспринятый от иудаизма, и Новый Завет, сложившийся в недрах самого христианства. 77 книг Библии были отобраны из большого количества текстов. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Апокрифы – тексты, не вошедшие в кодекс Библии, но признаваемые церковью священными, называются [16].	Человек сотворен для достижения в конце праведной жизни рая, для чего он, следуя учению Иисуса Христа, обязан любить Господа Бога и всех людей, служить только Богу, свершать праведные деяния и искренне каяться при свершении грехов, иначе он после смерти попадает в огненную геенну – ад.
Ислам, (дочерняя ветвь иудаизма)	VII в. н.э., Мекка, Аравийский полуостров	Коран. Коран был ниспослан Богом на Седьмое Небо, а затем ангел Джабраил передавал его по частям пророку Мухаммеду путём Откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности. Важнейшим постулатом и лейтмотивом всего содержания Корана является доктрина Единобожия (таухид).Коран служит средством различения истины, содержащейся в прежних Писаниях, от многочисленных искажений, правок и добавлений [17].	Человек сотворен,  чтобы достигнуть благополучия и свободы через свое поведенческое выражение преданности Творцу – Аллаху,  следуя его Слову – Корану.Слово «ислам» переводится как «предание себя Богу», «покорность», «подчинение» (законам Аллаха). В арабском языке слово «ислам» – от глагола «быть благополучным», «спасаться», «сохраняться», «быть свободным» [4].

 

Лена Федорова

Использованная литература и источники:

1. Казарина Елена. Религия. Статья из энциклопедии «Кругосвет». Эл. ресурс: krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/RELIGIYA.html?page
2. Мень А. Библиологический словарь: в 3 т. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. Т. 2: К-П.- 560 с.: ил.
3. Сайт института филологии СО РАН, эл. ресурс: http://www.philology.nsc.ru/departments/folklor/books/index.php
4. Бира Ш. К изучению истории культа Тнгри у монголов/Монголын тэнгэрийн үзэл (Mongolian tengerism). – Улан-Батор:Содпресс, 2011. – С. 14
5. Кляшторный C. Г. Праболгарский Тангра и древнетюркский пантеон. Сборник в памет на проф. Станчо Ваклинов. София, 1984, С. 18
6. Бира Ш. К изучению культа Тнгри у монголов/Монголын тэнгэрийн үзэл (Mongolian tengerism). – Улан-Батор: Содпресс, 2011. – С. 14
7. Паркер Э. Татары. История возникновения великого народа
8. Трепавлов В. В. Государственный строй Монгольской империи XIII в. – С.70
9. Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности. М.-Л.- 1951. –  С. 27, 33
10.  Эргис Г. У. Олонхо К. Г. Оросина «Нюргун Боотур Стремительный». Вып.1.- Якутск: Госиздат  ЯАССР, 1947. –  410 с.
11.  Бира Ш. Монгольская идеология тенгризма и Хубилай-хан/Монголын тэнгэрийн үзэл (Mongolian tengerism). – Улан-Батор:Содпресс, 2011. – С.82.
12.  Кляшторный С. Г. Древнетюркские племенные союзы и государства Великой Степи//
13.  Кляшторный С. Г., Савинов Д. Г. Степные империи Евразии. – СПб: Фарн,1994. – С. 8-91.
14. Федорова Л. В. Евразийство: стремление к древнейшей или новой религиозности универсальных идей. – Якутск: ИД СВФУ, 2013. – 255 с.
15. Библия. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру – статья из Электронной еврейской энциклопедии. Эл. ресурс: eleven.co.il
16. Основные источники вероучения буддизма. Эл. ресурс: intencia.ru/FIL-view-17.html
17.  Статья в Википедии. Эл. ресурс: //ru.wikipedia.org/wiki