Аннотация. В статье рассматриваются феномен кузнеца, предыстория возникновения образа божественного покровителя кузнечного племени Кудай Бахсы. Доказывается, что они есть выходцы из тайной долины Ургене Кюн / Күн Өркѳн из района горной системы Каракорум.
Анализируется традиционные кузнечные термины, названия, имена в сравнении с тюрко-монгольскими, а также таджикскими, пуштунскими. Делается вывод об общих древнейших корнях кузнечного племени Кудай Бахсы со скифским народом халибы, ведийскими саками и шумерами.  
Ключевые слова: кузнец, саха, кудай бахсы, худай, худо, банай, ус, усто, устод, Тенгри, саки, халибы, будины, шумеры, Тваштар, Вишвакарман, Тенгир, Дингир.

Fedorova L. V.
tengrikonferens@mail.ru

About the blacksmiths of the saka-aryan Kudai Bakhsa tribe

Annotation. The article deals with the phenomenon of the blacksmith, the background of the image of the divine patron of the blacksmith tribe Kudai Bakhsy. It is proved that they have come from secret valley Urgene Kun / Kun Erken from the area of the Karakoram. The article analyzes traditional blacksmith terms, names, and names in comparison with Turkic-Mongolian, Tajik, and Pashtun. The conclusion is made about the common ancient roots of the blacksmith tribe Kudai Bakhsa with the scythian people of halibah, vedic saks and sumerians.
Keywords: blacksmith, Sakha, kudai bahsi, khudai, khudo, Banai, us, Usto, ustod, Tengri, Saki, khalibs, budins, Sumerians, Tvaṣṭar, Vishvakarman, Tengir, DINGIR.

Введение. В статье конкретизируются знания применительно к анализу феномена кузнечного культа Кудай Бахсы, дается информация о совокупности интересных фактов, без знания которых трудно понять многие исторические и мировоззренческие явления, связанные с возникновением и развитием кузнечного культа. Тем самым вносится вклад в восстановление и развитие исторической памяти по отношению к культу Кудай Бахсы и его интегрирующего аспекта с различными традициями.

Цель работы – доказать генезис культа Кудай Бахсы от сако-ариев.
Задачи: рассмотреть образ кузнеца, его архетипичность; разобрать этимологию имени Кудай Бахсы; выяснить истоки скифского кузнечного народа халибы;  рассмотреть связь кузнечного культа ведийской мифологии с саками Махабхараты;  выявить общее в сюжетах олонхо и предании о тайной долине Эргенекон / Ургене Кюн и объяснить генезис имен выходцев из нее; определить локализацию долин Эргенекон / Ургене Кюн  и Күн Өркѳн; рассмотреть традиции битья по наковальне и хождения по углям; определить ареал распространения имени Кудай Бахсы; рассмотреть современное состояние кузнечного дела; обобщить выводы и дать рекомендации.

Культ кузнечного бога Кудай Бахсы / Кыдай Бахсы представлен в якутской мифологии и героическом эпосе олонхо. Анализу этого культа значительное место отводится в трудах А. Ф. Миддендорфа, В. Л. Серошевского, Э. К. Пекарского и др. Особый интерес вызвали труды современных исследователей якутской мифологии якутов К. Д. Уткина, Е. Н. Романовой. Как эпический персонаж рассматривался в трудах фольклористов И. В. Пухова, Н. В. Емельянова, С. Д. Мухоплевой, А.  А. Кузьминой, Н. А. Оросиной, Л. Н. Семеновой, А. Н. Даниловой и др. 

В целом, в существующих работах мифологический образ Кудай Бахсы раскрыт как культурный феномен. Его архетипичный образ несет амбивалентное содержание, имеет двойственную природу добра и зла, он – созидающий дух, но и в то же время имеет демоническое происхождение.

Поскольку и эпос, и миф, и предания вкупе с другими материалами и источниками рассматриваются как источники исследования истории, культуры, религий различных народов и человечества в целом, и в них раскрывается реальная картина совместной жизни предков многих народов с самых ранних времен, в таком ракурсе феномен генезиса кузнечного ремесла, связанный с культом, требует дополнительных исследований.

Исходная гипотеза: Кудай Бахсы есть бог-покровитель кузнечного племени сако-ариев – выходцев из тайной долины Ургене Кюн / Күн Өркѳн горной системы Каракорум.
Объект исследования – бог и кузнец Кудай Бахсы.
Предмет исследования – генезис культа кузнечного племени Кудай Бахсы.
Научная новизна – впервые через анализ различных аспектов кузнечного феномена на мифологическом, фольклорном, историческом, языковом материалах системно затрагивается вопрос истоков культа Кудай Бахсы, ведущий к ведийским сако-ариям Махабхараты, халибам и шумерам.

Образ бога-кузнеца в мировой мифологии, его архетипичность

В мифах бог-кузнец появляется как демиург, устроитель миропорядка, инициатор возникновения ремёсел. Часто он связан с солнцем, громом, молнией. Ему присущи физические недостатки – хромота, кривизна, горбатость и т. д. В некоторых случаях кузнецы смыкаются с вождями, императорами, царями.

Общеизвестны древнегреческий Гефест, римский Вулкан, этрусский Сефланс, греческие Тельхины. Кельтский Гоибниу. Скандинавские Тор, Велунд. Ирландский Кулан. Прибалтийский Кальвис, финский Илмариинен, удмуртский Инмар. Восточнославянский Кий, древнеславянские Перун, Сварог.
Азиатские: хаттийский Хасамиль, скифский Таргитай, индуистский Вишвакарман, ведийский Тваштар, абхазские Шьашвы, Айнар и Тлепш, осетинский Курдалагон. Персидский Каве, таджикский Кова, западносемитской Кусар-и-Хусас, японский Амацумара, саха-якутский Кудай Бахсы, бурятский Божонтой, тувинский Дарган, Дээр уктуг дарган и др.

Кузнец раньше, чем другие, полностью сосредоточился на своём занятии, требующем достаточно сложных технологических процессов. Из-за опасности возгорания он обычно поселялся на отшибе, что порождало загадочность. Поэтому кузнецы часто считались шаманами, колдунами. Например, слова: коварство однокоренное со словом ковать; чешское kovářstvo – кузнечество; козни однокоренное со словом кузнец. В русских деревнях считалось, что кузнец может не только выковать плуг или меч, но и врачевать болезни, устраивать свадьбы, ворожить, отгонять нечистую силу. В былинах именно кузнец победил Змея Горыныча, приковав его за язык.

В якутском эпосе, мифологии Кудай Бахсы – глава одного из восьми родов подземных богов – дух, которого якуты считают покровителем кузнецов. Якутское слово уус означает мастер, а также – род. Тимир ууhа – мастер по металлу, кузнец. Место его обитания темное, очень жаркое, покрытое копотью, обгоревшими остатками железа, окруженное чёрной и огненной бездной, мёртвой водой. Многогранность мифологического образа Кудай Бахсы в сочетании антропоморфных черт с зооморфными и космическими, указывает на архетипичность его образа. Кудай Бахсы описывается как силач внушительных размеров, огненный бык, обладающий человеческим обликом и т. д. По представлению якутов кузнечный дар получали от духа Кудай Бахсы. Человек, которому было суждено стать кузнецом, проходит испытание страданием от болезней, которые напускаются на него от Кудай Бахсы.  По прохождению всех испытаний совершается специальный обряд посвящения с жертвоприношением в честь Кудай Бахсы и испытуемый становится кузнецом. 

Этимология имени Кудай Бахсы – покровителя кузнечных родов

В целом, из-за того, что кузнецы раньше прочих выделились из общей массы народа, и из-за того, что обычно кузнец был уважаемым, достаточно обеспеченным человеком, одна из самых распространённых фамилий в мире основана на этой профессии. Нас интересует этимология имени якутских кузнечных родов Кудай Бахсы.

У многих тюркских и монгольских народов слова бахши / багшы / бакшы / багша применяются в значении учитель, писарь, народный певец, сказитель. В шаманизме бахши выступают в роли знахарей, колдунов, лекарей.
Считается, что это слово с санскритского bhikshu – учитель.

А слова кудай / куда / худай / худос персидского худа – Бог, Господь. У тюркских народов, отождествляясь с Тенгри, Кудай, Худай, Ходай стал богом небесным. Считается, что это слово могло быть заимствовано предками тюрков из таджикского или персидского языков в среднетюркскую эпоху (X-XV вв.) [1, С. 172].

В маздаизме Кудай применялось также в отношении Ахура Мазды. И он также, отождествляясь с Тэнгр, стал верховным небесным божеством у монгольских народов Хурмаста, Хормуста-тенгри, Хан-Хурмаста. Считается, что эти слово и культ заимствованы из Ирана в середине I тысячелетии н. э. и известны по всей Центральной Азии и Южной Сибири. В сочетании два слова кудай и бахсы в лексике народа саха означают имя бога покровителя Кудай Бахсы кузнечных родов.

При более подробном рассмотрении этимологии названия якутского кузнечного рода Күдэй Бахсы, можно понять изначальные смыслы генезиса слов худай / худо и бахши / багша.

• слово бах – обозначает звукоподражание резкому низкому звуку наподобие выстрела или взрыва [2].
• баксы имеет несколько значений [3, Стб. 412-413]:
  •  имя сказочного (эпического) кузнеца;
  • часть составного имени Кыдай Бахсы, одного из восьми подземных родов;
  • дух-покровитель кузнецов;
  • название рода;
  • название наслега.
• Cлово бахчай – растопырить ноги [3, Стб. 414] (присесть, широко расставив ноги – Ф. Л.).

Т. е. глагол бахсый в повелительном наклонении обозначает позу, состояние и действие кузнеца – при ударах тяжелым молотом по наковальне ритмичное приседание на расставленных ногах. В корне слова звукоподражательное бах. Со временем глагол бахсый стал именем нарицательным, профессиональным прозвищем Бахсы, определяющим категорию кузнечных мастеров.

Здесь можно отметить, что и кузнечные фамилии разных народов содержат звукоподражательное: Смит (англ.) – звук ссс, издаваемый при опускании каленого железа в холодную воду, Шмидт (нем.) – звук шшш, также, Ферран (фр.) – ффф, фрр, Дарбинян (арм.) – дар при ударе молотом, и т. д.

Слово кудай / күдэй:

• в сказочных выражениях: орто кудай дойду – развернувшаяся земля (среднее место); кудай кубулҕат, кудай дьаалы кубулҕаттаах киhи – оборотень, чародей [3, Стб. 1192];
• Күдэй – часть имени сказочных кузнецов: Күдэй Бахсытай ӯстар; күѳдүй, күѳдьүй – загораться, возгораться, вспыхивать, разгораться; күѳдүт, күѳдьүт – зажигать, жечь, раздувать жар, разжигать, разводить огонь [3, Стб. 1311];
• Күѳттэй Бахсылаан – название кузнечного рода в олонхо К. Г. Оросина «Ньургун Боотур Стремительный» [4, С. 352];
• күөрт, күөт – горючая сера; желтый с черным оттенком, желтоватый, серый, цветом похожий на волка; раздувальный кузнечный мех (ӯс күөрдэ), состоящий, собственно, из двух мехов; один из этих мехов; составная часть раздувальных мехов; уот-күөт – огонь [5, Стб. 1320];

На фарси, например, на таджикском языке кузнечные меха называются – суноч, на пушту-банай. А вот слова мастер, наставник-учитель на таджикском, памирском – усто, на пушту – устод, где корень ус, совпадает с саха-якутскими другими тюркскими ус, уста, устад и т. д. Мастер по железу, кузнец на таджикском – устои охангар, на пушту – устод ингар, на памирском – сипен усто. Как видим, на фарси слова, обозначающие кузнечные меха, звучат иначе, а корни слов, означающие мастер – ӯс, схожи с тюркскими.

Таким образом, можно сказать, что слово, означающие кузнечные меха, разжигание огня күѳт, стало основой слов күѳттэй /күдэй / кудай. И в сочетании с кузнечным глаголом бахсый оба слова стали именем, названием кузнечного рода Кудай Бахсы.
Это положение ставит под сомнение персидское происхождение слов кудай / худо, и санскритское – бикшу.

Истоки скифского кузнечного народа халиб

Поскольку на якутском слова бахсы и кудай связаны конкретно с кузнечным культом, делом, рассмотрим вопрос места и времени появления ремесла кузнеца. Древнейшие находки медных изделий датируются VII тыс. до н. э. Затем появляется металлургическая медь и сплавы меди с другими металлами – бронзы. Они же стали основой зарождающейся металлургии сплавов. Немногочисленные рудные месторождения меди располагались в Малой Азии. В Египет её завозили с Синайского полуострова. Одним из районов, богатых медными рудами, были горы Кавказа, особенно Закавказье, где известно более четырёхсот древних месторождений меди. Кавказ почти 1 тыс. лет снабжал своей металлургической продукцией степные племена Северного Причерноморья, Подонья и Поволжья. Немало сырья получено племенами Восточной Европы из месторождений Джунгарского и Заилийского Алатау (современный Казахстан) и даже выработок в Саянах. Их везли с собой кочевые народы Великой степи.

Приблизительно в 1200 годах до н. э. наступил «железный век» – человек перешагнул барьер температур и научился получать железо из руд.

Традиционно, открытие выплавки железа из руд приписывают малоазиатскому народу халибы, потому греческое название железа (стали) Χάλυβας происходит от этого народа. Предполагается, что халибы были потомками хатто-хеттской державы. Античные авторы пишут, что это скифский народ: «…Это народ скифский. … халибы – скифский народ на Термодонте; они несколько раз промывали речной песок их страны, добавляли к нему какое-то огнеупорное вещество, и плавили в печах особой конструкции; полученный таким образом металл имел серебристый цвет и был нержавеющим», «их богатые гибельным железом поля оглашаются стуком высоких наковален. За ними расстилаются десятины земли ассирийской и реки Териодонт, берущая начало с Арменийского хребта…» [6].

  Итак, халибы – скифский народ, предположительно потомки державы хатти, существовавшей в 3-2 тыс. до н. э. на стыке Малой Азии и Ближнего Востока. Упоминание о «стране Хатти» впервые встречается на клинописных табличках из Месопотамии периода Аккадской династии. Предки аккадцев – восточные семиты, переселились с Аравийского полуострова на земли Верхней Месопотамии примерно в начале 3-го тысячелетия до н. э. Со временем они позаимствовали у соседей шумеров мифологию, образ жизни, письменность, в т. ч. и кузнечное слово халуб. Поэтому в аккадской лексике имеется несколько производных глосс от этого слова: ḫаlpu – бронированный; ḫalāpu – покрыть броней, бронзой; ḫalluptu – снаряжение (воина и боевой колесницы); ḫulaptu – боевое снаряжение колесницы; ḫuluppaqqu – небольшая жаровня [6].

В 4-3 тыс. до н.э. имело место миграция части населения из Передней Азии на Северный Кавказ. Видимо тогда и часть шумеров-кузнецов совершили переход в Малую Азию и на Кавказ. Они же и приняли участие в становлении малоазиатского народа хатти, который в античные времена по роду профессиональной кузнечной деятельности стал халибы. Здесь нужно отметить, что слова халып на языке народа саха, халип на бурятском означают кузнечную форму для литья [7, Стб. 3278].

Получается, чтобы понять откуда же истоки генезиса кузнечного дела в Закавказье, необходимо понять, откуда же в Месопотамию прибыли шумеры кузнецы. Происхождение шумеров – вопрос научных дискуссий, но мнения ученых совпадают в одном – шумеры – народ пришлый. Шумерское слово, собственное или заимствованное с протоевфратского, – тибира (tibira) означает кузнец [8] и созвучно с тюркско-монгольским тимир, темир, демир. И есть Дингир (diĝir) – клинописный знак, обычно являющийся детерминативом со значением «божество», «небо» или обозначающее верховного бога неба Ан, созвучное с верховным божеством неба тюркских и монгольских народов Тингир, Тигир, Тенгри, Дээр.

Попытки реконструировать древнейшую историю шумеров привели к нескольким гипотезам, одна из более популярных и вероятных – они из Индии. Согласно этой теории, Шумерская цивилизация связывается с Индской (Харрапской), простиравшейся на территориях современных Афганистана, Пакистана и Северо-Западной Индии. Эпоха регионализации – образование отдельных государств и областей этой цивилизации датируется 5-3 т. л. до н. э. Основным датирующим материалом Хараппской культуры служат индийские и месопотамские печати – амулеты, изготовленные по типу индийских печатей в древних городах Двуречья. Некоторые из обнаруженных археологами вещей Харрапской культуры указывают на тесную связь с Шумерской (изображения быков, змей, священного дерева) [9]. Таким образом, согласно этой теории, истоки скифского кузнечного народа халиб ведут на территории современных Афганистана, Пакистана и Северо-Западной Индии – в ареал древних ариев.

О кузнечном культе и саках в Махабхарате и ведийской мифологии

Одними из известных культурно исторических памятников этого региона являются эпос Махабхарата и ведийская мифология. О саках в древнеиндийском эпосе «Махабхарата» говорится. В основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между племенами куру и пандавов [10]. Обычно родословные правителей датируют битву XI веком до н. э. По данным лингвистики (сравнение языка «Авесты» и «Ригведы») и по данным археологии, первые арии спустились в долину Инда во 2 тыс. до н. э.

Тем не менее, если за основу взять действующее ведийское времяисчисление, то война «Махабхараты», согласно представлениям индусов, состоялась в конце 4 тыс. до н. э. Индийские ученые считают, что саки известны в истории Индии как минимум с начала 3 тыс. до н. э. [11].  Они пишут, что саки имели контакты с представителями Хараппской цивилизации, и найдены торговые маршруты между двумя регионами, свидетельствующие о дравидо-сакских связях. Выдвигается и иное предположение, согласно которому саки Махабхараты, или так называемые синдху-саки, всегда жили в районе р. Инд и представляли собой «южную ветвь скифов», когда-то пришедших в Индию из северных степей [11, С. 3, 8].

Рассмотрим в ведической мифологии этого региона древнее божество Тваштар. Он искусный мастер-кузнец и наделитель всех существ их формой, страж Сомы / Хаомы, коров, отец Тваштры (индуистского Вишварупы, «принимающего всякие формы»). Он изготавливает оружие богов, принадлежит к старшему, раннему поколению богов (асурам). Имеет прямое отношение к культу огня и ритуального напитка сомы / хаомы, изначальным хранителем которого он и является. Он как «прекраснорукий» в Ригведе упоминается около 65 раз, его руки искусны, в руке у него – нож или топор. В Атхарваведе изображается как старец с чашей сомы / хаомы, в руках. Тваштар имел жену-демоницу из асурского рода, которая родила ему трехглавого Вишварупу и дочь Саранью кобылицу. Само имя Тваштар – скорее эпитет, имеющий, однако, индоевропейские корни (ср. авест. Θworðštar, «творец» и др.) [12].

Имя Тваштар, возможно, в корне также имеет подражательное металлическому звуку таш-таш, издаваемому при постукивании металлическим молотком по металлу.  Функции Тваштара наследует его сын, трёхголовый змей-демон Тваштра – Вишвакарман.

В Ригведе он упоминается в двух или трёх местах под своим патронимическим именем Тваштра, причём говорится о его богатстве лошадьми и рогатым скотом. Несмотря на его связь с демонами-асурами, о нем говорится как о домашнем жреце богов. В Махабхарате Тваштра отождествляется с демоном Вритрой, убитым грозовой палицей Индры.

То, что Тваштар бог-кузнец, дочь его – кобылица, сын – змей, богатый скотовод, изготавливающий и запасающийся ритуальным напитком хаома (hаамал кумыс – авт.) и они из рода асуров, все это указывает на то, что они изначально мифологические, эпические персонажи, божества  саков скотоводов-кочевников.

Историками этого же региона выдвигаются положения о сакском происхождении пуштунского племени будин, которое и сегодня проживает в городе Пешавар, Пакистане. Эти будины упомянуты пуштунским историком 16-17 вв. Ахундом Дарвезой. Он пишет, что что это племя занимало обширную территорию в Нанграхаре и вокруг нее (нынешний Джалал-Абад Афганистана). Он говорит, что некоторые малые группы как gakharsa и kathar (в настоящее время gakarr и kattarian) также суб-племена племени будин» [13]. Эти авторы пуштун будинов ассоциируют со скифским племенем будины, древним народом, обитавшим, по Геродоту, севернее савроматов.

Есть схожее по смыслу и созвучное этому слову будин – тюркское слово будун, употребляемое в орхонских надписях в тех местах, где речь идет о народе (нации) [14, C. 710]. В древнетюркских орхонских рунических текстах обоих памятников Бильге-хан постоянно говорит о своем народе – будун [14, C. 712]. На языке саха бүтүн означает целое, в значении весь народ, все, всецело применяется слово бүттүн, на башкирском целое – бөтөн.

При принятии всех этих положений в совокупности, кузнечные саки проживали еще в 4 тыс. до н. э. в районе горной цепи Каракорума, это северо-запад от западной цепи Гималаев.  Район охватывает смежные территории современных Таджикистана, Афганистана, Пакистана, Индии, Тибета, Синьцзян-Уйгурии.

Значит, уже в те древнейшие времена кузнечные рода сако-ариев снабжали боевым оружием, колесницами участников эпических битв. Как рудименты тех времен и традиций легенды о героических родоначальниках кузнецах они вошли в мифологию, эпические сказания, предания множества народов.

О тайной долине Эргенекон / Ургене Кюн и ее кузнецах

В якутском эпосе олонхо герой и родоначальник Ньургун Боотур освобождает из каменного плена соплеменников, прикованных к скалам ущелья его соперником огнедышащим демоном-змеем Уот Уhутаакы – богатырем Нижнего мира. Если демон-змей Уот Уhутаакы умеет и имеет чем приковывать, то он обладатель кузнечного ремесла и походит на ведийского Тваштру-Вишварупу.

Название Среднего мира, эпической родины Ньургуна и его сородичей – Күн Үргэн / Күн Өркѳн (улус Солнечных Лучей). Где ѳркѳн / ѳркѳт / үркэн / үргэн – прядь солнечных лучей [5, Стб. 1959]. Это название при перестановке слов, совпадает с названием легендарной тайной долины Эргенекон / Ургене Кюн. Из каменного плена этой тайной долины через узкое ущелье спаслись, подобно сюжету якутского олонхо, общие предки тюркских и монгольских народов. При этом родоначальники расширили узкий проход расплавив, скальную железную руду и получив обширные ожоги.
Рассмотрим положения предания об этой долине.

1) Сюжет. Два рода во главе братьев-кузнецов, разрушая, разжигая кострами, расплавив скалы, содержащие руду, расширили узкий горный проход и освободили свое племя с табунами, стадами из долины Эргенекон / Ургене Кюн, в которой они прожили долгое время.

– Согласно монгольской генеалогической легенде, приводимой Рашид ад-Дином в Джами ат-таварих, хонгираты принадлежали к монголам-дарлекин (монголам «вообще»), то есть потомкам неких Нукуза и Кияна, ушедших в местность Эргунэ-кун. Со временем, дарлекины, размножившись, решили выйти из теснины Эргунэ-кун «на простор степи». Для этого развели многочисленные очаги и расплавили горный склон, в котором находилось месторождение железной руды. Средневековые монголы были убеждены, что болезнь ног, которой страдали многие представители рода и их потомки (например, Угэдэй, Бату и Берке, сыновья хунгираток), связана с тем обстоятельством, что хунгираты «прежде других, без совета и обсуждения, вышли [из ущелья], потоптав ногами очаги других племен», и «грех этого преступления пал им на ноги»» [15].

– Рашид-ад-дин также отмечает урянкхутов и пять племен кункуратов его дней, как особенно претендующих на происхождение от двух братьев Нокуза и Кайана. Первый, согласно легенде, участвовал в железной плавильне (кузнице) в Ургене Кюн, а о последнем была сага, представляющая, что они страдали от боли в ногах, которая была дорога предкам как память о том, что они обожгли их, пока ходили по горячим углям в том же месте [16, С. 194-196].

2) Имена. В исторических преданиях говорится, что братьев звали по Юан-чао-пи-ши – Дува Сокхор и Добен Мергэн; по Алтан Топчи – Дува Сокхор и Добо Мерген; по Ссананг Сетзену – Доа Сокхор, Добо Мерген [15]. В якутской традиции имеются персонажи с именами Соххор Доҕолоҥ и Добун Мэргэн. Разберем имя первого.

В словаре Э. К. Пекарского приводится перевод слов соххор, сокхор, соккор [5, Стб. 2296]:

• кривой, одноглазый, слепой на одну сторону;
• обратная (левая или правая) сторона предмета, коровы, лошади;
• Соххор Долбун, Добун соххор – сын родоначальника якутов Омоҕой- я

Слова доҕолоҥ, дохолоҥ, доҕой – хромать, хромоногий [3, Стб. 727];  

Т. е. имя, которое записано иностранцами в источниках как Дува Сокхор / Доа Сокхор, вероятней всего – Доҕолоҥ Соххор / Соххор Доҕолоҥ (Хромой на одну ногу). Тут можно напомнить об отличительном признаке образа кузнеца в мировой мифологии и литературе – хромоте, кривизне, физическом недостатке, увечности.

Далее разберем также приводимые в источниках имена Нокуз / Нукуз, Кайан / Кыйан, Дарлекин / Дарлегин. На якутском нукус, нукуi – падать вниз, слабеть, еле ходить, вялый [5, Стб. 1760]; кый / кыйар / кыйан / кыйыт – ломить, ныть в костях [5, Стб. 1368];  дjаралыiан, дjаралытан, дjаралыi – чувствовать глубокую, сверлящую ломотную боль [3, Стб. 708].

Здесь очевиден факт того, что имена-прозвища братьев родоначальников Дува Сокхор / Дува Сокхор, Кайан / Кыйан, Нокуз / Нукуз и название их родов Дарлекин / Дарлегин указывают на увечность – хромоту, болезни, отметины, приобретенные ими в результате хождения по горячим углям и получения ожогов при выходе из плавильни Ургене Кюн.

Тут надо отметить, что в основе имени Таргитай – прародителя скифов, которого отождествляют с хеттским и лувийским Тархунтом и другими подобными богами, связанными с «громом и молнией» [17], как и в форме Таргутай, Торгутай у монголов, тюрков и аваров лежит также подражающее звуку тар / тор,  дар / дор, издаваемому при ударе чем-то.

Тар – резкий звук тар; например, тар гын – производить режущий звук тар по льду [7, Стб. 2563]; тор – звук, тор гын – издавать звук тор (например коса-литовка); копоть, сажа [7, Стб. 2736]; дар – звук от падения какого-либо предмета наземь, подобный звуку, издаваемому расколотой доской при падении ее на твердый (мощеный) пол и т. д. [Т. 1. стб. 675]; дор – звук от удара в бубен [3, Стб. 737];

Доргуй / доргуйу – звукоподражательное слово: отдаваться; сотрясаться; колебаться; доргуйан ыалдьар – занывая болит (о длительной, равномерно глубокой боли); петь громогласно [3, Стб. 738]; доргут / доргутӯ – потрясать, сотрясать, колебать [3, Стб. 738].

Соответственно, доргутар-доргутай / таргытар-таргытай / торгутар-торгутай – издающий шум, сотрясающий или испытывающий длительную, равномерную глубокую боль. Также одно из значений слова тор – копоть, сажа. И то, и другое подходят для имени Таргитай / Торгутай – родоначальника кузнецов-выходцев из плавильни Ургене Кюн.

Локализация

Современными учёными легендарная Ургене Кюн / Эргенокон локализируется в разных местах, в т. ч. и на Саяно-Алтае, в Забайкалье, долине реки Аргунь, на Кавказе, где тоже есть река Аргунь, и т. д. Естественно и логично, что слова из составного названия легендарной тайной долины-родины повторяются в названиях местностей новых родин, схожих с изначальной по ландшафту, значению, содержанию железной руды.

Тайная долина Ургене Кюн / Эргенокон Рубруком еще в 13-м веке была названа Оrganum. Некоторые исследователи позапрошлого и прошлого веков, например Генри Гоуорс, считали, что эта тайная долина приписана китайцами еще в домонгольскую эпоху к самым ранним тюркам тукю [15]. А название Ургене Кюн, было наложено на долину, где озеро Иссык Куль и что китайцами озеро названо Сихай, т. е. Западное Озеро. Он, несомненно, ошибся, это не Иссык Куль, а высокогорное соленое озеро Цинхай / Кукунор на севере Тибета.  На китайском оно называется Сихай / Цинхай – Западное море, на монгольском Хөх нуур – Синее озеро (на саха-якутском күѳх ньуур – синяя гладь), на тибетском Цо Нгонпо – Синее море.

В вопросе определения локализации тайной долины Ургене Кюн / Эргенокон свет может пролить опять же разбор названия эпической долины Күн Үргэн / Күн Өркѳн и ее традиционного описания. Это окруженная вечными ледниками средняя долина, куда с Верхнего мира – верхней долины, старшими родоначальниками спускаются, еще будучи детьми, герои. А на изначальной родине предков, в Верхнем мире – верхней долине, зимуют стерхи – белые журавли. Одну из основных героинь эпоса – удаганку, сестру героя, обернувшись стерхом, прилетающую брату на помощь, зовут Айыы Умсуур Удаҕан [4].

Так, где же в действительности зимуют стерхи, летующие в Сибири? Стерхи Обской популяции зимуют как раз в этом регионе – в высокогорных долинах, окруженных вечными ледниками Гиндукуша-Каракорума, Западных Гималаев [18].

В древних источниках название страны этих долин на санскрите – Уддияна / Удаян, на тибетском – Ургьен / Оргьен. И описываются как страна, благословенная женскими духами, носительницами тайных учений – дакини, схожими и созвучнымис удаҕан, шаманками-посредницами между духами и людьми. По мнению Б. И. Кузнецова и других, страна Уддияна, Удаян включала в себя восточную часть Афганистана и долину реки Сват в Пакистане, между территориями современного Афганистана и Индией [19]. 

Учитывая эти и другие доводы, локализацию изначальной легендарной эпической долины общих предков тюрков и монголов, нужно отнести к долинам высочайшей горной системы Каракорум. Получается, это именно то место, тот регион, где смыкаются родные долины общих эпических, легендарных родоначальников тюрко-монгольских кузнечных родов и ведических кузнецов сако-ариев с прародиной шумерских кузнецов. Это и есть общая древняя кузнечная ойкумена. Отсюда часть из них, обживая Иранское нагорье, Месопотамию, Малую Азию, ушла на Запад, дошла до Северного Кавказа, Европы. Часть, обживая долины горных систем Кунь-Луня, Тянь-Шаня, Алтая, Урала ушла на Восток, дошла до Дальнего Востока. Часть осталась на землях предков.

По всем восточным маршрутам их расселений появились гидронимы, ойконимы, включающие слова из двухсоставного названия из Ургене Кюн/ Күн Үргэн – Эргун, Орхон, Аргын, Аргун, и горы, местности с названиями Каракорум.

В тюркской традиции более позднее место обитания восточных тюрков в северной Монголии называется Үтүгэн / Өтүкэн. Это словона якутском имеет несколько значений, одно из них – неизвестная даль, земля, страна, пропасть, бездна, подземный мир, преисподняя [7, Стб. 3195]. В монгольской традиции слово этүгэн связано с женщиной и образом Этуген-эхе / Итуген-эхе божеством матери-земли, которая часто изображается едущей верхом на сером быке. Здесь можно отметить и одного из родоначальников саха, прибывшего с юга на быке Улуу Хоро, особого покровителя огнива и кремня [7, Стб. 3505]. Вероятно, название места Үтүгэн / Өтүкэн связано с именем родоначальницы с той самой гористой прародины в Каракоруме-Гиндукуше – Удаян, Удаҕан, известной своими дакини /дакин, как и удаҕан / одоҕон, магическими посредницами между духами и людьми. Большинство специалистов географически располагают Үтүгэн / Өтүкэн в Хангайских горах, в районе верхнего течения реки Орхон.

Тюрколог Такаши Осава предложил новое прочтение 13-й строки южной стороны надписи стелы Кюль-Тегина в долине реки Орхон: Я вырезал (надпись). В месте, которое достаточно прочное, что может выдержать огонь, подобно железу, и в месте достаточно прочном, как дерево, я вырезал надпись. И объясняет – идиоматическое выражение tämir ärsär : otqa : ärig yirta, указывает на то, что древнетюркские племена производили товары из железа, служили кузнецами. Орхонская степь была под защитой шаманской энергии, энергии железа. Приведенное выражение может подчеркивать существование шаманской власти в Орхонской степи, включая Отикен йер, и оно приравнивается к выражению bängü yir – «вечная земля». Для возведения на престол Великого кагана это место считается священным, чтобы получить шаманскую власть, иначе – qut («удачу, харизму») от Бога Тенгри. В таком случае каган может стать Великим Шаманом и правителем духов во всем мире. Текст 13-й строки южной стороны Кюль-Тегинской стелы указывает, что они были кузнецами и могли иметь кузницы в любом месте Орхонской степи» [20].

Как видим, местность Үтүгэн / Өтүкэн в долине реки Орхон схожа ландшафтом, наличием железной руды и сакральностью с долиной священной реки древних ариев Сват / Сувасту (светлая, чистая, лазурная вода – санскр.) – Удаян / Уддиян на санскрите, Удаҕан на саха, Оргьен / Ургьен на тибетском, Өркѳн / Үргэн на саха,  тайной долиной Ургене Кюн / Күн Үргэн.

О традициях бить по наковальне и ходить по углям

Франц Эрдман пишет о выходцах из Ургене Кюн – «они решили вернуться в свои старые дома и, чтобы найти дорогу из закрытой долины, они собрали дрова, с помощью которых они расплавили пласт железа, которое они там нашли и таким образом открыли путь. Позже это стало традицией для Хана и беков – отмечать событие битьем по куску раскаленного железа на наковальне в годовщину дня их избавления» [16]. Ритуал битья по наковальне совершают и курды, связывающие Навруз с подвигом эпического легендарного кузнеца Каве / Курдалан, поднявшего народ для освобождения от ига вражеского царя Дакхаха / Закхака [21]. Об этом кузнеце говорится в Авесте и иранском Шахнаме. Якутские кузнецы тоже бьют по наковальне, совершая обряд жертвоприношения Кудай Бахсы – в честь него кузнецы убивают корову красной масти и кровью ее обмазывают все свои инструменты и орудия, а сердце и печень ее жарят в горне и затем бьют их на наковальне, пока от них ничего не останется [3, Стб. 412].

Хождение же по горящим углям, огнехождение – нестинарство, нестинары – религиозно-культурный феномен, характерный для части Болгарии. Главная особенность болгарского нестинарства – обрядовый танец на раскаленных углях. Обычаи хождения по горящим углям, распространены в некоторых селениях Фракии и Македонии. По древнейшим представлениям многих народов огонь – образ Бога на земле и проводник человека к Богу. Необжигающий огонь – очень важный символ обновления природы человека. Особенно ярко он виден в эсхатологическом мифе об Огненной реке у зороастрийцев, которую смогут перейти лишь праведники. Для тех же курдов символом Новруза является огонь и битье по наковальне в честь кузнеца Каве. В весеннее равноденствие на этом празднике они бьют по наковальне и разжигают костры, через которые прыгают смельчаки.

Ареал имени Кудай Бахсы

Примеры имен известных людей:

• Худа Бахш из Индии.  Известный индийский просветитель, основатель Восточной публичной библиотеки недалеко от берегов Ганга в индийском городе Патна. В его библиотеке хранится около 21 тыс. восточных рукописей и 2,5 тыс. печатных книг. Библиотека основана на коллекции Маулви Мухаммеда Бахша и была открыта в 1891 г. его знаменитым сыном Бахадуром Худа Бахшем.  Отец был родом из Чапры, района предгорий Гималаев. Впоследствии Худа Бахш Хан передал всю свою личную коллекцию народу Патны. Он был захоронен в помещении своей библиотеки [22].
• Куда Бакс из Пакистана. Талантливый фокусник и человек-феномен, Куда Бакс, родился в 1905 году в Пакистане, но в 30-х годах прошлого столетия переехал в США, где прославился тем, что мог ходить босиком по раскаленным углям и хорошо видеть сквозь плотную повязку. В 50-хх годах был снят о нем фильм «Hindu Mystic», где Куда Бакс демонстрировал невероятные вещи, не поддающиеся никакому логическому объяснению [23].
• Худобахш Шарифа Орусбек из Таджикистана, кандидат геологических и минералогических наук, заместитель министра энергетики и водных ресурсов Таджикистана [24].
• Бакчиев Талантаалы из Кыргызстана, один из известных традиционных сказителей трилогии эпоса Манас – сказитель-манасчы, доктор филологических наук, заслуженный деятель культуры Кыргызстана [25].
• Кудайберген Димаш из Казахстана, певец, музыкант, заслуженный деятель культуры Казахстана [26].

Как в Сибири, так и регионах Центральной Азии, Кавказа, наследуя кузнечные, магические, сказительские, просветительские таланты предков, сохранились названия мест, имена, фамилии, состоящие из слов кудай / худа, бахсы / бахши и т. д.

Современное состояние кузнечной традиции

В наши дни, во многих странах идут мероприятия по сохранению кузнечного дела. Международный фестиваль кузнецов, начавшийся с 2013 г. в Австралии, проводится два раза в год в разных местах мира [27]. В этом году он прошел в Ирландии, где якутские кузнецы приняли участие в режиме онлайн.

Международные форумы кузнецов Центральной Азии регулярно проводятся в Согдийской области Таджикистана. В форуме принимают участие более 130 представителей этой профессии, а также ученые, журналисты, деятели культуры и искусств, приезжающие из стран СНГ.  Форум проводится в селе Ашт. Согласно народным легендам, из этого села был родом легендарный кузнец Кова, образ и история которого переданы Фирдоуси в иранском эпосе Шахнаме [28].

В России мастера горна и наковальни регулярно собираются в разных городах, чтобы представить свои работы, обменяться опытом и померяться оригинальностью и талантом. Следующий российский кузнечный фестиваль состоится в 2021 году в Бывалино, Подмосковье. Кузнецы саха постоянно принимают участие в российских и международных мероприятиях, ежегодно проводят свои выставки в Якутске. В Якутии же Ассоциация кузнецов и металлургов проводит большую работу по сохранению кузнечного дела, собирает по крупинкам уникальные приемы выплавки из руды железа по старинным технологиям предков. В рамках национального кумысного праздника Ысыах проводится ежегодный конкурс кузнечного мастерства «Тѳрут тимир», на котором как в старину участвуют кузнецы. Организовывается обряд посвящения кузнечному мастерству в форме состязания и, разжигая огонь в горне, сгребая священной лопатой горящий уголь, они получают благословение Кудай Бахсы [29].

Выводы, значение и рекомендации

Итак, в ритуальные, магические традиции народов, потомков выходцев из Ургене Кюн, в подражание героическому подвигу родоначальников, битье по наковальне, хождение по горячим углям вошли в обряд, связующий с духами предков Кудай Бахсы, как инициация – преодоление не только физического, но и духовного барьера, обретение не только физической свободы, но и свободы духа. Они преодолели ценой своих жизней температурный барьер в домне Ургене Кюн, получили крицу, новый металл. Использование его стало причиной значительного изменения положения человека, что, в общем, соответствует заключительному этапу доисторического периода. Человек сделал скачок от бронзового века к железному, что более, чем что-либо другое, направил человечество по пути цивилизации. Это был цивилизационный скачок.

Самые северные кузнецы саха продолжают чтить культ Кудай Бахсы и, как и другие, сохраняют кузнечные традиции общих героических предков выходцев из Ургене Кюн / Күн Өркѳн – племени сако-ариев из высокогорных долин Каракорума, западной цепи Гималаев. Имеют общий культурный и исторический генезис с ведийскими и шумерскими кузнецами. То, что предки саха из того региона подтверждается также фактом обнаружения российским генетиком В. В. Фефеловой у саха (якутов) очень высокой частоты древнего «европеоидного» гена HLA-A1,  наиболее близкие показатели к которой имеют жители северной Индии, Пакистана [30]. Это положение вносит вклад в объяснение наличия вдоль Каракорумского шоссе среди тысяч петроглифов и надписей, обнаруженных и исследованных немецкими и пакистанскими археологами, наскальных рисунков, отнесенных к Окуневской (южносибирской) и скифо-сакской культурам, в долинах реки Инд и ее притоков [31].

Одними из причин современного глобального кризиса религий, мировоззрений являются разности шкал их ценностей, обусловленных недостаточностью изучения фактов общности их исторических и культурных истоков. Поэтому выводы, положения таких исследований, исторически и культурно подтверждающие, интегрирующие общность истоков различных традиций, при более глубоком и широком изучении, могут помочь поиску решений этих вызовов.

Литература

1. Федорова Л. В. К вопросу терминологии тенгриведения. // Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность: сб. статей V-й Международной научно-практической конференции (Камчия, Болгария, 20-24 сентября 2015 г.). – София: Бъдник, 2015. – С.167-174.
2. Тихонов А. Н. Морфемно-орфографический словарь. – М.: Школа-Пресс, 1996. — 704 с.
3. Пекарский Э. К. Словарь якутского языка. – М: Академия наук СССР, 1959 г. – Т. I. – 1280 стб.
4. Эргис Г. У. Олонхо К. Г. Оросина «Нюргун Боотур Стремительный» – Вып. 1. – Якутск: Госиздат ЯАССР, 1947. – 410 с.
5. Пекарский Э. К. Словарь якутского языка. – М: Академия наук СССР, 1959 г. – Т. II. – 1281-2508 стб.
6. Гаргары, они же халибы и тибарены, что в переводе означает кузнецы. – Эл. ресурс. – URL:  https://www.rizvanhuseynov.com/2013/03/blog-post.html (дата обращения 20. 08. 2020)
7. Пекарский Э. К. Словарь якутского языка. – М: Академия наук СССР, 1959 г. – Т. III. – 2509-3858 стб.
8. Шумеры. – Эл. ресурс. – URL : https: //ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D1%83%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%8B (дата обращения 20.08.2020).
9. Матвеев К. П., Сазонов А. А. Земля Древнего Двуречья. – Эл. ресурс. – URL : http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000195/st002.shtml
10. Махабхарата: книги 1-18 (полное собрание эпоса с академическим переводом). – Перевод В. И. Кальянова, Я. В. Василькова, С. Л. Невелевой и др. // Серия: Литературные памятники. Памятники письменности Востока. – М.: Наука, Ладомир, 950-1992.
11. Shrava Satya. Sakas in India. – Delhi: Pranava Prakashan, 1981. – 159 p.
12. Bloomfleld М. Contrlbutions to the interpretation of the Veda. III. – The marriage of Saranyu. Twaetar’s Daughter. // Journal of American Oriental «Society», 1891, V. 16. P. 172- 188.
13. Riaz Khan. Linking Pashtuns with Sakas. – Эл. ресурс. – URL: http://tengrifund.ru/linking-pashtuns-with-sakas.html (Дата обращения 30.08.2020)
14. Максуди Садри. Ареал. Тюркская история и право. / Перевод с турецкого языка Рафаэля Мухамметдинова. – Казань: Фэн, 2002. – 412 с.
15. Генри Хоуортс (Sir Henry H. Howorts) и др. Фактическая генеалогия Монгольских правителей. // Журнал королевского Азиатского общества «Society», июль 1908 г. / Перевод с английского Федоровой К. И. – Эл. ресурс. – URL: http://tengrifund.ru/fakticheskaya-genealogiya-mongolskix-pravitelej.html (дата обращения 25.08.2020).
16. Erdmann F. Temudschin der Unerschutterliche. – Leipzig: Brockhaus, 1862. – 194 p.
17. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. — 782 с.
18. Татьяна Карманова. Орнитолог: обские стерхи находятся под угрозой полного уничтожения. – Эл. ресурс. – URL: https://tass.ru/sibir-news/2176755 (дата обращения 26.08.2020).
19. Кузнецов Б. И. Древний Иран и Тибет (История религии бон). – СПб.: Евразия, 1998 – 352 с.
20. Такаши Осава. Новая культурно-культовая интепретация отрывка из текста Орхонской культуры, включающая понятия железо и дерево по отношению к лесам и горам местности Отюкен (из 13-й строки южной стороны надаписи в честь Кюль-Тегина). // Вестник Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова, 2015 (14). / Перевод Г. И. Самриной. – Абакан: Хакасский государственный университет им. Н.Ф. Катанова. – С. 64 – 71.
21. Исторические противоречия: кузнец Кава и Киаксар! – Эл. ресурс. – URL: http://kurdistan.today/istoricheskie-protivorechiya-kuznec-kava-i-kiaksar/44566/ (дата обращения 02.09.2020).
22. Гордость Патны. – Эл. ресурс. – URL: http://kblibrary.bih.nic.in/ (дата обращения 21.08.2020).
23. Куда Бакс – обладатель рентгеновского зрения. Сверхчеловек. – Эл. ресурс. -URL: https://zen.yandex.ru/media/id/5d99d21495aa9f00aef9feb5/kuda-baks–obladatel-rentgenovskogo-zreniia-sverhchelovek-5eadc99e34cbba0565c69c42 (дата обращения 20.08.2020).
24. Худобахш Шарифа Орусбек. – Эл. ресурс. – URL: https://www.mewr.tj/?p=849 (дата обращения 28.08.2020).
25. Бакчиев, Талантаалы. – Эл. ресурс. – URL: https://www.peoplelife.ru/22653 (дата обращения 28.08.2020).
26. Димаш Кудайбергенов. – Эл. ресурс. – URL: https://24smi.org/celebrity/4008-dimash-kudaibergenov.html (дата обращения 28.08.2020).
27. Blacksmiths festival. Эл. ресурс. –  URL: https://blacksmithsfestival.com/about-1 (дата обращения 20.08.2020)
28. Азиз Рустамов. Наследники Довуда из таджикского Ашта: Кузнечное дело не терпит фальшивок. – Эл. ресурс. – URL: https://www.fergananews.com/article.php?id=9139 (дата обращения 20.08.2020).
29. Шамаев М. Н., Сергина Е. С. Мифологический образ Кыдай Бахсы как феномен культуры. // Международный студенческий научный вестник. – 2020. – № 3. – Эл. ресурс. – URL: http://eduherald.ru/ru/article/view?id=20253
30. Фефелова В. В. Предками якутов были арийцы. Красноярск, 2014 г.
31. Карл Джеттмар, Фолькер Тевальт. Между Гандхарой ​​и Шелковым путем – наскальные рисунки на Каракорумском шоссе. (Открытия немецко-пакистанских экспедиций). – Майнц-на-Рейне: фон Цаберн, 1985. – 60 с.

Федорова Л. В.
tengrikonferens@mail.ru

(Материалы II Всероссийской научно-практической конференции «Айыы Таҥара и кузнечный культ в тенгрианстве» (02-03 апреля 2021 г., с. Верхневилюйск, с. Кэнтик, Верхневилюйский улус (район) Республика Саха (Якутия), Россия))

Видеодоклад
«О кузнецах племени сако-ариев Кудай Бахсы»

Федорова Лена Валерьевна,
кандидат политических наук, директор Международного Фонда Исследования Тенгри