Таинственная культура долины Калаш на Севере Пакистана и их своеобразные практики поклонения природе и предкам

Мухаммад Риаз, rrtajmahal@yahoo.com

Абстракт: Хотя многое было написано и известно миру благодаря бесчисленным документам из других источников, касающихся каждого аспекта их образа жизни и повседневных дел, их верований, праздников, ритуалов и т.д., однако их подлинное происхождение все еще остается спорным вопросом и окутано тайной, вот почему моя настоящая цель в этой статье – сообщить всем участникам конференции о некоторых необычных практиках, касающихся неба, солнца, луны, звезд, теней и других проявлений природы во Вселенной, а также о высоком уважении к их поклонению предкам и суевериям, имея тесное сходство со степной культурой Центральной Азии, чтобы открыть новую главу для ученых, которые проведут сравнительное исследование между религиями тенгри и калаша для установления их возможных связей. Я сам считаю, что община калаш может принадлежать к центральноазиатским степям на основании многих сходств, таких как святость козы в обоих верованиях, калаша окропляют козьей кровью и молоком во время своих ритуалов, в то время как люди тенгри делают то же самое с лошадиным молоком. Горы, небожители и проявления природы играют жизненно важную роль как в культурах, так и в верованиях. Шаман или Дехар является важным персонажем в вере калашей, тогда как “Кам” в вере тенгри. Оба являются языческими и политеистическими религиями или верованиями и т.д.

Ключевые слова: Калаш, Читрал, Гиндукуш, Тенгри, Религия, Красные кафиры, поклонение предкам, Небожители, Козы, Пастбища, Долины.

Muhammad Riaz rrtajmahal@yahoo.com

The mysterious Kalash Valley Culture of Northern Pakistan and their peculiar practices of Nature and ancestors worship

Abstract: Though, much has been written and are known to the world through countless of document other sources regarding each aspects of their life style and day-to-day affairs, their beliefs, festivities, rituals etc, however, their confirm origin is a controversial matter still and is shrouded in mystery, That’s why, my actual focus In this paper is to let all the members of the conference know regarding some peculiar practices regarding sky, sun, moon, stars, shadows and other expressions of nature in the universe as well as the high regards for their ancestor worship and superstitions, having close similarities with the steppes culture of central Asia so as to open a new chapter for the scholars to conduct a comparative study between the Tengri and Kalasha faith for ascertaining their possible linkages. I believe myself that the Kalasha community may belong to the central Asian steeps on the basis of many similarities such as sacredness of goat in both beliefs, Kalasha sprinkle goat blood and milk during their rituals whereas Tengri people do the same with the horse milk. Mountains, celestials and natural expressions play a vital role in both cultures and beliefs. Shaman or Dehar is an important character in the Kalash faithwhere as “Kams” in the Tengri faith. Both are the pagan and polytheist religions or belief etc.

Key Words: Kalash, Chitral, Hindukush, Tengri, Religion. Red Kafirs, Ancestors worship, Celestial, Goat, Pastures, Valleys.

Вступление:

Приверженцы уникальной и несравненной культуры мира, которые первоначально проживали в регионе Нуристан в Афганистане (бывший Кафиристан) и были известны местным мусульманам и другим людям как “Красные кафиры” до того дня, когда афганский Амир (король) вторгся в них в 1896 году и силой обратил их от их многовековой веры и культуры к исламской религии, которая в то время была господствующей религией в Афганистане. Даже название региона, где должны были жить эти “красные кафиры”, было изменено на мусульманское “Нуристан” (место света). Слово “кафир” обычно используется мусульманами для обозначения немусульман, вот почему они привыкли называть их “кафирами”, в то время как термин “Красные кафиры” использовался учеными для обозначения того, что они носят красные платья и, вероятно, из-за их красноватого внешнего вида лица (Siiger H, 1954: стр. 69,70).

Во время рейда против “красных кафиров”, совершенного тогдашним амиром Афганистана, многие племена нашли убежище в отдаленных холмистых районах тогдашней Британской Индии (современный Пакистан) недалеко от границы с Афганистаном, недалеко от региона Нуристан, и никогда не меняли ни свою культуру, ни религию, ни язык. Они по-прежнему сохраняют свои религиозные и культурные обычаи с некоторыми незначительными изменениями или в какой-то момент очень серьезными изменениями из-за различных факторов, включая быстрое взаимодействие с окружающим мусульманским населением, частый приток местных и иностранных туристов в долины и воздействие вторжений средств массовой информации (Siiger.H, 1954: стр. 69,70).

С тех пор они мирно живут в трех отдаленных долинах Румбур, Беррир и Бумбурат на крайнем западе округа Читрал на севере Пакистана с полной свободой исповедовать свою религию и культуру, а также передвигаться повсюду и взаимодействовать с кем угодно, как они пожелают. В настоящее время местные жители называют их “калаша”, а ученые – “черными кафирами” (термин “черные кафиры” появился из-за их черных платьев). Однако, когда речь идет в целом обо всем регионе, где проживают эти своеобразные общины, включая регионы Афганистана в прошлом, он называется “Кафиристан”. Что означает “регион или страна неверующих”. Однако люди, оставшиеся в Афганистане, в основном приняли ислам, и их аборигенный образ жизни сменился исламским.

Несмотря на определенные меры, принимаемые правительством и многими национальными и международными НПО, их население с течением времени очень быстро сокращается из-за их обращения в исламскую религию из-за их частого взаимодействия с окружающими мусульманскими общинами. Согласно обновленной информации, их нынешняя популяция сократилась с 10 000 особей с 1951 года примерно до 3700 особей на сегодняшний день и считается одной из исчезающих культур мира (Рахман, Т. 2010).

Община говорит на языке “калаша”, который является одной из подгрупп индоевропейских языков, несущих многовековой фольклор, эпосы, песни о любви и другие устные знания, демонстрирующие высокий уровень накопленного человеческого опыта и мудрости коренных народов. Однако значительная часть нематериального наследия и знаний коренных народов также находится на грани исчезновения (Казми, С. К. А. 2016: 68-95).

Происхождение:

Не существует никаких конкретных свидетельств, таких как наскальные надписи, монеты, древняя литература или какие-либо подлинные генетические исследования, позволяющие точно установить происхождение этой общины, однако на данный момент различными учеными представлено несколько теорий относительно происхождения народа калаша. Некоторые ученые придерживаются мнения, что они являются потомками знаменитых греческих завоевателей Александра Македонского, которые пришли в этот регион и подчинили себе людей, и что нынешний народ калаша – это остатки его армии, жившей там в эпоху с 326 года до нашей эры и далее (Морин 2014:37). Вторая группа ученых считает, что они происходят из арийского племени, тогда как третья точка зрения в этой связи заключается в том, что они являются коренными жителями региона, однако, по мнению некоторых ученых и самих членов общины, их предки из нынешней общины калаш сначала мигрировали в “долину Нуристан” в Индии, Афганистан из неизвестного места в Южной Азии под названием “Цияам”, однако, это место не известно ни одному ученому мира, ни сообществу, скорее, само сообщество часто упоминает это название в своих народных эпосах и песнях и верит, что их предки пришли из упомянутого места (Кашиф вообще; Шакур 1946:10).

Однако нелегко сказать с подтверждением об их точном происхождении только на основе одной из упомянутых теорий, скорее, я кратко описал их образ жизни, природу их нескольких религиозных практик, языка, традиций, мифов, суеверий, истории, фольклора и поклонения их предкам, чтобы набросать набросок сообщества, чтобы понять их предыдущий и текущий статус для установления их фактического происхождения.
Я сам считаю, что они имеют центральноазиатское происхождение на основе многих сходств в культурных ценностях, верованиях, особенно в важности природных явлений, таких как горы, небо, луна, звезды, солнце, тени, феи и высокое уважение к культу своих предков.

Религия:

У сообщества нет определенной религии, но их культурные ценности и нормы, известные им как “Дастур”, считаются их религией. Они настолько твердо придерживаются этих культурных ценностей, что любое отклонение приводит к отрицанию их религии, и человек больше не будет считаться членом сообщества. Тем не менее, существует ряд типичных черт, которые обрисовывают в общих чертах их религию, включая поклонение различным богам и богиням, уважение к своим предкам, суеверия и мифы, а также природные явления и т.д.

В религии калашей нет понятия пророка, поскольку они верят, что ни один человек не превосходит другого человека, скорее они равны, и не существует какой-либо письменной божественной или священной книги, подобной другим известным религиям мира, для их руководства (вазир, 1970). Однако в каждой деревне всех трех долин существует общественный и религиозный лидер по имени “Кази”, который отвечает за все их религиозные дела, и каждый член общины относится к нему с большим уважением (там же).

Другим выдающимся явлением их духовной жизни является “дехар”, или шаман (Siiger.H, 1954: стр.71). Он или (некоторое время она) – пожилой человек, который не становится “дехаром” по собственному выбору или с трудом, скорее, он уполномочен божественными силами, если он “Онджиста” (означает самый чистый среди всех) (Вазир 1970). Дехар играет жизненно важную роль в обществе по духовным, религиозным и культурным вопросам и действует как мост или координатор между людьми общества и настоящим творцом (они верят, что “Дезау” – это верховный бог, создатель Вселенной и защитник жизни и собственности). Он также считается средством связи с настоящим создателем “Дезау” и членами общества через сверхъестественных существ или фей, чтобы избежать всего зла со стороны общества, и несет ответственность за лечение их болезней. Дехар рассматривается в обществе калашей как символ единства и источник интеграции среди членов сообщества (Вазир, 1970).

Среди различных ученых бытует мнение, что их религия находилась под сильным влиянием различных других религий, когда-то существовавших в регионах Гиндукуша и Памира, включая как доведические, так и ведические влияния, буддизм, ислам и, конечно же, влияние доисламского Нуристана (Афганистан) (Витзал 1997: 520-32). Однако существует бесчисленное множество доказательств, которые отличают эту уникальную религию калаша от упомянутых на основе определенных различий.

Их религия более близка к их “Дастуру” (традициям) вместе с природными явлениями, поклонением предкам и суевериями. Они также верят в верховного Бога, известного им как “Дезау”, который является верховным богом, создателем Вселенной и защитником жизни и собственности вместе с двенадцатью божествами, являющимися помощниками или советниками (Вазир, 1970).

У них есть особые религиозные святыни для поклонения и жертвоприношений. Эти места поклонения снабжены деревянными головами лошадей, коз и других животных, закрепленными на огражденных конструкциях, где они приносят в жертву животных, продукты питания, молочные продукты, сухофрукты и т.д. и молятся своему божеству о защите от болезней, наводнений и дождей, а также о защите скота и посевов (Afsar, 2003: 71).

Возможно, будет уместно сказать, что их религия является формой “анимизма”, которая смешалась со многими другими религиозными верованиями, включая старые центральноазиатские верования, древний индуизм, буддизм, ислам, и первоначально опиралась на их собственные традиции и костюмы, выработанные самими аборигенами на протяжении веков, и что особый акцент делается на мирной и безгрешной жизни, на том, что они говорят правду в любом вопросе своих повседневных дел и что нелояльность и убийство немыслимы в их сообществе.

С уважением к их предкам:

Община калаша с большим уважением относится к своим предкам. Они даже изготавливали их деревянные изображения после того, как они уходили из жизни, и устанавливали их в память о них рядом со священными местами. Эти символические изображения вырезаны с их традиционными мотивами и узорами. Калаша уделяют большое внимание душам своих предков и стараются прославить своих умерших, устраивая пиры по случаю их смерти, раздавая еду людям, а также принося жертвы богам от их имени и даже храня еду в их гробах или рядом с ними. Они регулярно приходят к этим памятникам своего предка, приносят в жертву животных и спрашивают об их желаниях (Шакур, 1946: 28).

Социальные практики:

Среди всех этнических групп, проживающих в Пакистане, калаша – самая праздничная община. В основном они празднуют два типа религиозных праздников; один тип носит чисто религиозный характер и включает только ритуалы, в то время как другой тип представляет собой комбинацию религиозных и культурных церемоний, состоящих из ритуалов, пения и танцев.

Основными фестивалями являются Чилимджушт или Джоши, Утчал и Читирмас, однако также существуют некоторые второстепенные фестивали меньшей важности, такие как Пул и т.д. Чилимджушт празднуется в течение трех дней в середине мая, а Читирмас – в середине декабря. И то, и другое характерно для всех трех долин. Утчал популярен в долинах Бумбурет и Румбур, тогда как Пул – особый фестиваль для долины Бирир. Посетители и туристы со всей страны и со всего мира обычно приезжают, чтобы увидеть эти необычные цвета вблизи. Можно упомянуть, что танцы и песни, которые являются частью празднеств, имели важное религиозное значение или «дастур» (Афсар, 2003:72).

Помимо этих запланированных фестивалей, существует множество мероприятий, связанных с их культурой и религией. Они очень переживают, особенно когда кто-то уходит из жизни. Они помещают мертвое тело в “Джастахан” (религиозное священное место) и танцуют вокруг него/нее через равные промежутки времени, поют под барабаны и флейты, а также стреляют из своего оружия. Однако, танцуя таким образом, они выражают свою скорбь по умершему и громко говорят о его добрых поступках и рассматривают это как танец скорби. Они верят, что таким образом их божества делают умершего счастливым и удовлетворенным. Наконец, умершего кладут в деревянный гроб и отвозят на кладбище, которое они называют “Ма-доджхао”. До недавнего времени они обычно оставляли гроб с телами умерших на открытой земле, но когда окруженные и люди из отдаленных районов начали красть их драгоценности, оружие и другую утварь, которую они клали внутрь гроба умерших или рядом с ним, они решили закопать их в землю (Там же).

Другой своеобразной традицией в этой общине является “Бодалак”. Согласно этой концепции, они отправляют подросшего молодого и сильного мальчика на дальние пастбища с овцами и козами, где он остается на несколько месяцев, однако в эти дни наиболее важна его сексуальная чистота. По истечении предписанного срока он возвращается в долину и проводит ночи, а также вступает в сексуальные отношения с некоторыми молодыми женщинами, чтобы родить крепких детей на пользу обществу. Фактом также является то, что жители Калаши никогда не расскажут эту историю никому, кроме членов своей общины (Моргенштерн, 1929).

Среди калашских кафиров распространен обычай, что, если кто-то влюбляется в замужнюю женщину, эта женщина может оставить своего первого мужа и уйти к новому мужу без какого-либо резкого сопротивления со стороны родственников, скорее новому мужу придется заплатить двойное наказание первому мужу, которое называется “Дукк”. В этом сообществе никогда не существовало понятия развода.

Аналогичным образом, каждому молодому человеку и девушке разрешается вступать в брак по их собственному желанию, и нет никакого вмешательства их родителей в брак, как это обычно существует в стране. Эти отношения обычно происходят во время их фестивалей, особенно по случаю, когда они все танцуют вместе (Афсар, 2003:71).

В каждой деревне есть квадратное здание из камня и дерева с необходимыми удобствами для той цели, для которой создано это место, известное как “Башалини”, где женщины остаются во время менструации и родов, поскольку это состояние считается “Прагата” (нечистым) в Калаш-дастуре. Они оставались там до тех пор, пока не становились “Онджеста” (чистыми). Мужчинам не разрешается посещать это место, а женщинам не разрешается посещать дом или любое другое место, кроме близлежащих территорий.

У калашей также есть концепция жизни после смерти, ада и рая, несмотря ни на что, я полагаю, что эти верования могли прийти к ним от их близкого соседства из мусульманской общины, поскольку они твердо верят в это (Шакур, 1946: 20).

Огонь играет жизненно важную роль в обществе и считается очень священным и чистым, у них в храме есть место рядом с главной стеной храма, где разводят огонь, и они окропляют его кровью жертвенных животных (лошади, коровы, козы и овцы) (Хистерман, 1967; Витцель, 1987).

Язык:

Всего существует четыре языка с небольшими, а иногда и существенными различиями между ними, однако все четыре языка, на которых говорят, как в бывшей общине “красных кафиров” в регионе Нурицан в Афганистане, так и в общине «Черных кафиров или калаша» на севере Пакистана, являются производными от основной индоарийской семьи “дардик”. Термин “дардийский” используется для обозначения всех языков, на которых говорят в горной зоне между горным массивом Гиндукуш и северным поясом Пакистана (Шакур, 1946).

Мифы и суперстанции:

Община твердо верит в концепцию “Оньеста” (Чистый) и “Прагата” (Нечистый). Они придерживаются этой концепции почти во всех культурных, духовных и религиозных мероприятиях в своей повседневной жизни. Община Калаша строго придерживается этой концепции чистоты и нечистоты и верит, что, если они не будут придерживаться этой концепции, божественные силы откажутся принимать жертвоприношения и их молитвы.

Они разделили все свои жизненные круги на эти две категории и классифицировали чистые и нечистые вещи или места вокруг себя, а также во всей Вселенной. Например, они считают мужчин, пастбища, фей, долины высоко в горах, святыни, храмы и т.д. чистыми существами (Онджеста), а женщин – Башали (место, где женщины остаются во время менструации и родов), нижние части долин, чеснок, курицу, яйца, лук, кладбище, крупный рогатый скот и т.д. как нечистые (Прагата) (Али, М. К., Шаббир, Г., Чавла, М. И., & Икбал, М. 2021: 17).

Среди сообщества калаша существует бесчисленное множество мифов и надстроек, которые верят, что черные пятна, видимые на Луне, – это козы, поскольку козы имеют большое значение в их культурной, религиозной и экономической сферах. Другой миф заключается в том, что затмение луны происходит, когда на нее нападает тигр. Точно так же считается, что солнечное затмение предсказывает смерть известного человека, в то время как радуга, как полагают, является тенью одноглазого великана. Они верят, что гром раздается, когда феи играют в поло на небе, и когда они ударяют друг друга, возникает свет грома (Шарма, С. 1997).

У них есть поверье относительно землетрясения, что оно происходит, когда мухи режут ухо быку, на двух рогах которого покоится мир. Озера считаются у них местами обитания священных божеств и фей. Они также верят, что попадание нечистого тела (Онджиста) в любое чистое место (Прагати) приносит плохую погоду в долины (Буркерт, У. 1985).

Роль природы:

Сообщество Калаша полно таинственных и невероятных практик, связанных с природой, поскольку природа играет очень важную и духовную роль в их повседневной жизни. Одна из таких практик является самой уникальной и называется “Сури Джагик”, что буквально означает наблюдение за солнцем, луной, звездами с их местной топографией. Эта своеобразная практика сообщества недавно была внесена ЮНЕСКО в “список нематериального культурного наследия, нуждающегося в срочной охране”. Это традиционная метрологическая и астрономическая практика применительно к местной топографии, основанная на наблюдении солнца, луны и звезд, включая другие явления природы, такие как тени, радуги, облака и т.д.

Сури Джагик – это местная терминология, данная общиной Калаша традиционной практике наблюдения за всеми небесными телами из определенного места с определенных точек близлежащих гор, известных им как “Суриджагикиен”. (ЮНЕСКО и THAAP, 2019). Местные эксперты наследуют эти традиционные знания от своих предков, основанные на накопленном веками опыте и мудрости. Эта своеобразная мудрость специалистов по коренным народам обеспечивает последовательную структуру проведения всех их общественных мероприятий, включая праздники, фестивали, сельскохозяйственные практики и религиозные ритуалы, в течение их собственного календарного года. Практика также показывает глубокую связь людей с природными явлениями, существующими в их окружении и повседневной жизни.

Знания и навыки далее передаются молодежи устно в форме рассказывания историй, связанных с несколькими позициями и точками на вершинах гор, касающимися восхода и захода солнца. У этих точек есть свои названия, которые говорят о холодной или жаркой погоде, сквозняках, наводнениях, выпадении снега, выращивании урожая и о большинстве их повседневных действий в течение всего года. Таким образом, они подготавливают себя к предстоящим суровым погодным условиям.

Одна из целей этой практики для сообщества состоит в том, чтобы определить время для различных мероприятий, которые необходимо выполнять в их повседневной жизни, включая подходящее время для выращивания и сбора урожая, вывоза скота в высокогорья и на пастбища и хранения зерна в соответствии с прогнозируемым графиком. Они также верят, что, если они выращивают свои культуры в соответствии с расписанием Сури Джагик, это дает хороший урожай с точки зрения большего количества зерна и что оно остается защищенным от поедания скотом. (Луд, Жан-Ив и Ливр, 1987)

В их фольклоре есть великая мудрость относительно этой своеобразной практики. В народной песне говорится, что дочь солнца путешествует по небу в дом Луны и говорит луне, что он (солнце) собирается вступить с ней (Луной) в супружеские отношения, отдав свою дочь ее (луне) сыну. (Сиддики, С. 2023: 285-299).

Вывод:

С течением времени несколько факторов сыграли свою роль в нарушении их первоначального образа жизни, и никто не может с уверенностью сказать, что их фактический образ жизни остается неизменным до сих пор, скорее они позаимствовали многое с точки зрения верований, языка, обычаев и традиций и многих других ценностей и норм у других народов. местные жители окружали мусульман и, конечно же, приезжих-иностранцев, которые регулярно приезжают сюда со всего мира. например, мужчины начали носить традиционную одежду, как и остальные жители страны “Шальвар-камиз”, заменив свою традиционную одежду, похожую на часы (вероятно, среднеазиатскую), даже молодежь обычно носит западную одежду небрежно или когда они выезжают за границу или в любой другой город страны.

В языковом плане на них большое влияние оказывают англоговорящие туристы из-за рубежа, и почти каждый житель Калаша либо свободно говорит по-английски, либо, по крайней мере, понимает.

Однако я твердо верю, что если провести сравнительное изучение их реального образа жизни, чистой веры, ценностей, норм и других повседневных дел и сравнить с таковыми в центральноазиатских обществах, то можно доказать, что они происходят из центральноазиатских степей с возможными связями с древней верой в этих степях “Вера Тенгри”.

Поскольку существует много общего в их образе жизни и верованиях, например, коза является священной в обоих верованиях, калаша сбрызгивают козьим молоком во время своих ритуалов, в то время как люди тенгри делают то же самое с лошадиным молоком. Огонь имеет равное значение в обеих религиях в связи с их верой. Горы, небожители и проявления природы играют жизненно важную роль в обеих культурах и верованиях. Шаман или Дехар является важным персонажем в вере калаша, тогда как “Кам” в вере Тенгри. И то, и другое – языческие и политеистические религии или верования и т.д.

Я полагаю, что любое дальнейшее исследование в этой области позволит установить противоречивое происхождение калаши, возможные связи с древней верой тенгри в степях Центральной Азии, а также расширенные границы веры тенгри в прошлом.

Было бы более идеальным, если бы заинтересованные ученые, участвующие в этой продолжающейся конференции, могли провести всестороннее исследование о своем современном языке, устных традициях, народных историях, религиозных и культурных практиках, уделив особое внимание их практикам природных проявлений и поклонения своим предкам, близким к “вере Тенгри”, чтобы выяснить возможные связи этой отдаленной и неизвестной маленькой общины с древними верованиями тенгрианства.

Библиография:

  1. Ali. Wazir. S, 1970: selected papers from the Hindu-kush cultural conference, held at Moesgard in 1970.
  2. Dr. M. Kashif Ali at al, “liberary sources available on pre-Islamic religious traditions of the Eastern Hundukush and Shaminism among the Kalasha people”
  3. Loude, Jean-Yves and Lievre, V. 1987. Kalash Solstice: Islamabad, Lokirsa.
  4. 1926 Morgenstierne, G.. Report on a Linguistic Mission to Afghanistan. Oslo, Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning. (Serie C I-2). ISBN 0-923891-09-9.
  5. UNESCO and THAAP, 2019
  6. Siiger.H, 1954. Shamanistic Ecstasy and Supernatural Beings: from the third Danish expedition to central Asia in 1947-54.
  7. (https://peaceforasia.org/tribe-of-kalash-the-last-kafir/)
  8. https://en.wikipedia.org/wiki/Kalash_people
  9. https://www.unesco.org/archives/multimedia/document-4769
  10. A. Afsar. Khan,2003: “Trech Mir Ke Saye Mai” (Urdu edition, V-1)
  11. Rahman, T. (2010). Language Policy, Identity, and Religion: aspects of the civilization of the Muslims of Pakistan and North India. Chair on Quaid-i-Azam & Freedom Movement, National Institute of Pakistan Studies, Quaid-i-Azam University.
  12. Ali, M. K., Shabbir, G., Chawla, M. I., & Iqbal, M. (2021). Library Sources Available on Pre-Islamic Religious Traditions of the Eastern Hindu Kush and on Shamanism among the Kalasha People. Library Philosophy and Practice, 1-17.
  13. Sharma, S. (1997). Health seeking behavior of Tamang women. Columbia University.
  14. Burkert, W. (1985). Greek religion. Harvard University Press.
  15. Siddiqui, S. (2023). Kalasha People in Pakistan: A Mountain Indigenous Tribe’s Struggles to Protect Identity, Culture, Ancestral Lands, and Survival. In Indigenous Societies in the Post-colonial World: Responses and Resilience Through Global Perspectives (pp. 285-299). Singapore: Springer Nature Singapore.
  16. Shakoor. M. A , 1946: Red kafirs, Peshawar,

Добавить комментарий