Skip to content
 

Философский анализ влияния на современные мировые религии древнетюркской тенгрианской религии

Аннотация.   Древнетюркская религия пока изучена недостаточно. Какой религии придерживались иш-огузы (скифы), саки, гунны-хунны, небесные тюрки? Как она называлась? Какова была её система? На сегодняшний день нет полного ответа на эти вопросы. Оказывала ли она какое-либо влияние на религии других народов, претерпевала ли сама воздействия со стороны других религий? В настоящей статье рассматриваются эти проблемы.
Summary.  The ancient -Turkic    religion  is still studied  not enough.   To what religion adhered  celestial Turkic peoples,  ‘ish-oguz’ (Scythians), Sak’s, Huns-hunny? How was she named?  What was its system?To date there is not a complete answer for these questions. Whether it exerted any impact on religions of other people whether underwent  influences from other religions?      In the present article these problems are considered.

Ключевые слова: Тенгри, Бёгю, тенгрианство, Кюль-тегин, Бильге-каган, каган, Олжас Сулейменов, Лев Гумилев, Жан-Поль Ру
Keywords: Tengri, Byogyu, tengriism, Kyul-tegin, Bilge-kagan, каgан, Olzhas Suleymenov, Lev Gumilev, Jean Paul Rou

 

Исторические отступления и обзор научных трудов.  Учёных, посвятивших свои труды этой теме, история знает не много. Первыми были француз Ж-П. Ру [1-4], русские ученые И.В. Стеблева [5], С.Г. Кляшторный [6]. Связь между религией древних тюрков и манихейской религией была более обстоятельно исследована М. Майллардом [7].

Преемственность религиозного культа бахсы и шаманизма среднеазиатских и сибирских народов, сохранившегося до ХХ-ХХІ вв от культовой системы древних тюрков, стала объектом исследования в работах Л.Д. Потопова [8], Л.В. Анохина [9, С.1-16], С.Д.  Майнагашева [10], Ч.Ч. Валиханова [11], Н.П. Дыренковой [12], Г.Д. Санжаева [13],  Н.А. Алексеева [14], О. Пурэва [15], А.Т. Толеубаева [16], С.М. Абрамзона [17],  Я. Пелью [18], Г.П. Снесарева [19] и других. Выявляя тот факт, что отдельные признаки религиозных верований древних тюрков сохранились в памяти сегодняшних потомков тюркских этносов, монголов, маньчжуров-тунгусов, они, тем самым, открыли простор для дальнейшего обсуждения этой проблемы. Это является бесценным достижением для науки.

Названные выше, во второй группе исследователи рассматривали религию древних тюрков в рамках религиозных верований и не смогли вырваться в своих мнениях из этого замкнутого круга. Тем самым, мировоззрение и духовные ценности древних тюрков, монголов, маньчжуров-тунгусов ими сводились к примитивному верованию. В современной науке такое верование воспринимается как слепая, не основанная на науке вера в природные явления, сопровождаемая поклонением объектам, порождающим эти явления. Поэтому мы остановим свой взор на взглядах первых трёх учёных, давших первые научные толкования древнетюркской религии.

Французский исследователь Ж.П. Ру утверждает: «культ каганов древних тюрков не смог подняться до истинно народной религии, она так и осталась на уровне простой веры» [1-4]. И.В. Стеблева, также оставаясь на таком же мнении, сводит её еще к многобожью. На самом верхнем уровне – Тенгри, на среднем – Умай, на земле – Иер-сув (земля-вода), а ниже – аруахи предков [5]. С.Г. Кляшторный, рассматривая древнетюркскую религию как «шаманизм» и «бахсы», мир делит на три уровня: верхний, средний и нижний. Бог верхнего мира – Тенгри. Он действует на всё живое, одушевленное и не одушевленное [6, С.131]. Умай у него образ материнского начала – женской утробы, защитница и покровительница детей [6, С.132, 133]. Иер-сув – бог среднего мира [6, С.134], Эрклиг – бог нижнего мира [6, С.125-129]. Немецкий учёный Г. Дёрфер делает впервые научно выверенный решительный вывод, наиболее близкий к истине, утверждая, что религия древних тюрков была «тенгрианством» [20], т. е. по его мнению, она отвечала требованиям называться настоящей религией, а не просто верованием древних.

Взгляд на природу древнетюркской религии.   Поддерживая мнение известного на Западе ученого-тюрколога Г. Дёрфера, предпримем попытку развития его идей. Для этого сначала ответим на вопрос: какова характеристика религии и что служит показателем трансцендентальности  настоящих религий, их философского начала?

Эти характеристики и показатели:

  1. Бог ни в Небе, ни на Земле!
  2. Бог не рождается, и не родился!
  3. Есть «Этот мир – Белый свет» и «Иной мир»!
  4. Рай, Ад – также есть!
  5. «Конец света» – должен быть!
  6. Религия занимает прочное место в сознании, в душе этноса, народа, она становится способом существования и этической нормой поведения в повседневной жизни.
  7. Возникновение, развитие, трансформации этнического бытия напрямую подчиняются религиозному миропониманию, религиозно-­философскому мировоззрению.
  8. Наличие обособленного места поклонения божеству.

Вот эти восемь критериев являются определяющими для того, чтобы религиозное воззрение поднялось до истинной религии, как мы говорим сегодня – до «мировой религии».

Мировые религии сегодняшних дней буддизм, иудаизм, христианство, католицизм и ислам являются именно таковыми, благодаря тому, что они – традиционные религии отвечают всем этим восьми критериям в полном объеме.

Подвергнем испытанию по этим критериям, теперь, религию древних тюрков.

По понятию древних тюрков, Тенгри (teŋri) – ни на Земле, ни в Небе, а – за ним, за его куполом: Ȕze köĸ teŋri (…наверху небесный Тенгри) (КТ 1.1).

Тенгри – единственный создатель. Сам никем не создан, не рождён. (КТ IV. 1) См. «Тенгри тег» – Тенгри один. «Белый свет» – место обитания живых. После смерти душа человека улетает в «Иной мир», она не умирает, и не исчезает: М: Кültegin qoj jylqa [toquzynčy aj] jiti jigirmike učdy  (Кюль-тегин в год барана семнадцатого числа девятого месяца улетел) (КТ 11.14) [21, С.170]. Здесь говорится о том, что душа Кюль-тегина улетела, в то время как тело осталось на Земле. Улетевшая душа не исчезает. На том свете – ином мире, уготована ей либо хорошая, либо тяжелая участь. Значит, они умели различать Ад от Рая, и эта проблема разных миров – «Белого света», «Иного мира» – «Иного света», им была знакома.

Если разгневать Тенгри или духа Земли, то наступит «Конец света». Все люди испытают их кару, начнется всеобщая междоусобица: М: Тeŋri jer bulɣaqyn ücün. (из-за гнева Тенгри и духа земли) (КТ. II.4). В древнетюркских надписях начерчено то, что любое одушевленное или неодушевленное бытие существует по указке одного создателя – Тенгри. Это называлось «Две основы, три эпохи»: eki jyltyz üč öd что составляло основу философии миропонимания древних тюрков [19, С.217-228].

Эта философия двойственности сводит всю сущность мира тюрков к системе парности, к дуализму «амал-билик».

Эта система отражается во всем:

  • в государственном строе:  тардуш, толес (правое крыло, левое крыло);
  • в системе управления:  ябгу, шад;
  • в общинной иерархии: предки по отцовской линии – родо-племенные –  сюйектес («суйектес»), предки по материнской линии –  кандас («дандас»);
  • в музыке:  две струны;
  • в искусстве:  мужские, женские символы;
  • в языке и фонетике: сингармонизм гласных и консонантизм согласных;
  • в философском мировоззрении: учение и знание, познание и мудрость [21, С.89-91].

В древнекитайских летописях эта дуалистическая система миропонимания названа «ашина» и «ашидэ»: Ашина – ханское потомство (отцовская линия потомственности), Ашидэ – материнская линия потомственности. В памяти казахского народа сохранились они соответственно сюйектес (буквально – костные), кандас (буквально – кровные). Сюйектес – отцовская потомственность, кандас – материнская потомственность. Мы в дальнейшем будем называть их соответственно «родо-племенная» и «кровная». Вот почему при знакомстве казахи спрашивают друг у друга «сүйегің кім?», означающий «какого рода племени?». В географическом смысле сюйектес как бы означает долготу, а кандас – широту, так как долгота, временная протяженность сохранения, продолжения рода зависит от отцовской линии потомственности, а широта, пространственная распространенность рода; от того из каких дальних краев твоя собственная мать и насколько далеко выданы замуж твои сёстры и собственные дочери (вспомним основной степной принцип: «не брать жену из родственной линии до седьмого колена»).

Двойственно-дуалистическая система древних тюрков, таким образом, хорошо укладывается в LТ-систему обобщенных мер. Дуалистическая система амал-билик древних тюрков похожа на понятийную систему инь-янь древних китайцев. Но, если исходить из позиций современной философии развития, то амал-билик лучше укладывается в так называемую LТ-систему пространственно-временных обобщенных мер. Тем самым, мы можем утверждать то, что перманентное развитие тюркского мира в историческом ракурсе имело свою доминанту. А эта система заложена в основу философии устойчивого развития (УР) в одной из признанных теорий УР – концепции устойчивого развития международного университета «Дубна» [22].

Источником же этой доминанты была природа. Явления природы, ее ритм, она сама как жизненная ойкумена древними тюрками воспринимались как есть, они в натуральном виде становились первоисточниками и побудительными мотивами их уклада жизни, миропонимания, их философского мировоззрения. Они себя не отгораживали от природы, находились с ней в полной гармонии. В постижении сокровенных тайн природы и превращении их в сокровищницу своего существования древние тюрки намного опередили американских индейцев, что сказалось, в конечном счёте, более отчетливыми и мощными пассионарными скачками и всплесками развития [23].

Сегодняшние потомки древних тюрков пожинают плоды тех былых событий, ярких вех окультуривания ими природной среды своего обитания. Мы должны быть благодарны древним тюркам за то, что не постигла нас незавидная участь американских индейцев, загнанных в резервации на собственной их земле, превратившихся в изгои, в чужеродных переселенцев.

Дуалистическая понятийная платформа кочевников амал-билик отличается и от диалектического дуализма Европы.

Если в этом дуализме бытийные составляющие отрицают друг друга, вывеивают свою противоположность, то в платформе амал-билик – отрицание-не антагонистическое, здесь противоположности дополняют, поддерживают, сплачиваясь друг с другом, развиваются синергетически самоорганизованно, эволюционируясь динамично. Прослеживая пройденный номадами путь осваивания необъятных просторов Евразии, можно выстроить целую вереницу инновационных эпох техническо-технологического окультуривания этой Великой ойкумены евроазиатов, начиная с эпохи Малого человечества по терминологии О.О. Сулейменова. Все современные религии и великое множество технологий берут начало с тотемов, мифов МЧ, лунопоклонничества (ЛнП) и солнцепоклонничества (СнП), ставших впоследствии первыми религиозными воззрениями всего человечества [24-25].

По утверждению Г. Дёрфера, если в доисторическом времени тотемизма и шаманизма имело место поклонение святым пещерам, горам, то во времена Небесных тюрков брали верх имперские чувства и поклонение храмам, построенным в честь великих людей. Это, возможно, были ставки ушедших из жизни каганов, местом сборища большого скопления людей, обиталище святых. В этих барыках – храмах не хоронили усопших, там ничьи останки не хранились. Такие святые места сотнями насчитываются в Монголии и Казахстане. Например, храмовые комплексы Кюль-тегина, Бильге-кагана, Туй-укука, Куули-чора и т.п. служили местами паломничества, поклонения и отправления религиозных нужд Всевышнему Тенгри [26, С. 48-51; С.294-321].

Сведения о том, что у Сюнну были эти специальные религиозные святыни, сохранились в древних китайских летописях. Представления о каменных стелах в честь Кюль-тегина, Бильге-кагана, Туй-укука и других, как о мемуарных плитах, складывались на первых порах изучения этих реликвий. Но, первые же раскопки под этими стелами и близлежащими каменными изваяниями, рассеяли эти представления.

А когда под стелой в честь Кюль-тегина нашли мраморные скульптурные изваяния самого полководца и его хатун-супруги, то зарубежные исследователи недоумевали, не знали, как это растолковать. Только после того, как было осознано, что «последнее слово» остается все-таки за отечественными специалистами, мы смогли сказать свое “веское слово”. Многолетние фактологические и этнологические исследования собранных собственноручно во время многочисленных многолетних археологических экспедиций в места расположения стел с надписями, материалов, дали, наконец, полную картину величественных сооружений [21]. Оказывается, каждая стела является элементом цельного комплекса особой храмовой системы религиозно-культового назначения. Иными словами, комплекс этот служил цитаделью имперской системы управления у древних тюрков. Их знать очень хорошо понимала роль религии в управления империей и, поэтому, самые ценные реликвии, такие, как флаг, атрибуты жертвоприношения, образы-изваяния своих святых и предшественников располагали внутри этого комплекса вместе с религиозными сооружениями – барыком, святилищем и т.п.

По-видимому, стела служила как бы “доской почёта”, в которой отражался славный путь властвовавших особ, и одновременно “святописанием” – хвалой Всевышнему Тенгри, назиданием для всех простых смертных настоящего и грядущего времён. Каганы – императоры считались наместниками Всевышнего на Земле, поэтому была незыблема их власть “от имени” единственного создателя.

Это всё говорит о том, что религия у древних тюрков отвечала уже во времена древнейших империй всем критериям настоящей религии, причем она имела культово-светский характер. Весь уклад жизни в империи подчинялся строгому порядку, который определялся расположением барыка и других элементов комплекса по сторонам света, а вокруг флага империи располагались ещё четыре флага соседей по этим сторонам света, причём флагштоки последних были меньшего размера, чем у флага самой империи. В барыке всегда поддерживался огонь, за которым неусыпно следили специально назначенные «шыракши» – целый отряд охранников-смотрителей. Известен факт, когда войска Чингисхана в XIII веке застали их в барыке комплекса Кюль-тегина, т.е. через пять веков эти шыракши продолжали выполнять в уцелевшем барыке свои функции. Какая преданность традициям!.. Такая преданность может быть только тогда, когда традиции настолько крепко сидят и в сознании, и в бытии, и в мировоззрении. Это лучшее доказательство с позиции философской трансцендентальности религиозных и культовых традиций империй древних тюрков. Встречный вопрос: будут ли дежурить караульные у кремлёвской стены перед мавзолеем Ленина через пять веков? Напомним: тело Сталина оттуда вынесли всего-то через десять лет!

Тенгрианская религия Бёгю как основа пратюркского имперского взгляда на мир. Выше нами было доказано, что древнетюркская религия служила как основной механизм власти у верхушки кочевых империй. Рассмотрим иерархию такой власти, но при этом будем использовать современную терминологию, вкупе с понятийным аппаратом древних. Идеология имперской власти зиждилась на верховенстве кагана (позднее это слово стало читаться как «хан» во многих языках тюркской группы, в том числе в казахском языке – примечание авт.). Власть свою он осуществлял, находясь на особо выделенном почётном месте. Оно называлось «тёр» (tёг – место верховодящего), в современном термине – «тронное место», откуда исходила власть. По-видимому, төр находился либо в барыке (когда каган находился в своей ставке), либо в походном состоянии – на арбе, в седле (когда каган верховодил, находясь в походе). Но в любом случае и в любом состоянии он верховодил от имени единственного создателя и благодетеля – Тенгри, так как когда его избирали, то сразу его объявляли (или он сам себя объявлял) наместником Всевышнего Тенгри. Поэтому, непослушание, неповиновение подпадали карающим деяниям от имени Тенгри, так как считалось, что виновник восстает против его воли, а посему этого виновника настигает кара Тенгри, но – через власть кагана. А отсюда логично, что зачастую именно барык служил ставкой кагана в самом почетном месте барыка и находился төр (tөr).

Каган   – из рода-племени Тенгри, Тенгри – прародитель кагана (КТ III. 1). Каган, при благодетельстве Тенгри, создает вечный Ель – централизованный, т.е. управляемый из тёра, верховодимое каганом государство. Каган по велению Всевышнего Тенгри ведёт народ к процветанию. В этом смысле такая идеология отражает конфуцианскую идею централизованной власти в Древнем Китае.

О.О. Сулейменов в своей сенсационной книге «Аз и Я» писал: «Тенгрианская религия возникла как философское течение и успела сформироваться за четыре тысячелетия до появления христианской религии – до рождения Иисуса Христа. Она прародительница религии семитизма и индо-иранской религии, она в то же время оказала сильное влияние на религиозное верование Древнего Египта. Религия Тенгри – самая древнейшая религия, она давно ждет своих исследователей и среди теологов, и среди атеистов» [27, С.271].

Это было началом признания влияния на все последующие, в том числе современные религии их праматери – тенгрианской религии.

Следует, действительно, признать, что на сегодняшний день накопилось огромное множество материалов относительно доисторического происхождения Тенгри и религиозного верования, инцидентного этому святому имени.

Выходцы из Азии, американские индейцы имеют схожее с тюрками миропонимание и религиозные представления. Они также поклоняются Тенгри, исходными в своем веровании считают отцовское и материнское начала, строят культовые храмы, кружатся вокруг этих храмов и молятся. Наряду с этим, установленные неопровержимые языковые и генетические родства, позволили научно обосновать единство происхождения американских индейцев и древних прототюрков.

Специалисты северного института биологических проблем дальневосточного отделения РАН М.В. Доренко и Б.Л. Малярчук, исследуя молекулу МТ-ДНК американских индейцев и жителей Азии, обнаружили у индейцев и тюркских народностей Алтая, алтайцев четыре вида этой молекулы А, В, С, Б, в то время как у монголов, тибетцев, китайцев только три вида А, С, Б, а В у них вообще не встречается [28, 9]. Первый поток индейцев переселился из Азии в Американский материк в 30-12 тысячелетиях до нашей эры. А это доказывает то, что в евразийском субматерике тенгрианская религия сложилась уже к этому историческому периоду, т. е. минимум 120 веков она уже существует, а по некоторым источникам ей 400 веков.

Тенгрианская религия является первой монотеистической религией.

Кочевники, кочевавшие десятки тысячелетий по суперконтиненту Евразия, который простирается на востоке с предгорья Хяньган на западе до кавказских гор. Они поклонялись единому богу, хранили верность канонам монотеистической тенгрианской религии, тогда как их оседлые соседи – китайцы, индусы, персы, славяне, придерживались политеистических религиозных течений, не знали единого бога, каждое племя придумывало своего божества, не признавалось это божество соседними племенами, на почве чего возникали междоусобица, взаимные претензии, войны.

Только по истечении многих веков эти оседлые племена, этносы и народы начали понимать преимущества монотеизма и стали также примыкать к единобожеству. Это: буддизм-V1-Vвв. до н. э., иудаизм – VI-VII вв. до н. э., конфуцианство – 479-551 гг. до н. э., даоцизм – V1-V вв. до н. э., христианство – Ш-1 вв. до н. э., ислам – 1-V вв. н. э. Все эти религии складывались по соседству с кочевниками с восточной, южной, западной, северной сторон. Здесь возникает естественный вопрос: «Не повлияла ли тенгрианская религия на появление, становление этих новоявленных религий и их нового бога?». На мысль о наличии изначальной связи подводит нас и то, как в этих религиях молятся: в буддизме две ладони складывают и подносят руки ко лбу, в исламе две открытые ладони вначале протягивают вперед, а потом подносят к лицу, и в иудаизме фигурируют две ладони. Всё это напоминает то, как молились тенгриане: две руки с раскрытыми ладонями вверх протягивали вперёд в мольбе к Тенгри. Также ничего нового не изобрели в новых, так называемых классических религиях нового толка, взамен «Белого света», «Иного света», «Конца света», «Рая» и «Ада», присутствовавших в прарелигии Всевышнего Тенгри. Кто может возразить против законности этого вопроса?!

Экскурс в название тенгрианской религии.    Ни у древних тюрков, ни у монголов письменно не сохранились слова «Тенгрианство», «религия Тенгри», «Тенгрианская религия». Даже этих названий нет в устной речи у этих этносов. Поэтому, вопрос о названии этой религии до сих пор оставался открытым. С “легкой руки” европейских учёных за ней закрепилось название «Тенгрианство», но это название оказалось «надуманным», не соответствующим истине. Интенсивные поиски в рунических текстах на каменных стелах дали свои плоды, и было установлено настоящее название этой религии.

В орхонских письменных памятниках встречаются следующие тексты:

  • Бёгю каган (bögü qaɣan) (Туй, 34);
  • Бёгю хан (bögü qaɣan) (ТТ, II. АЗЗ);
  • Бёге-будрач (МК1127);
  • Бёге-Иавгач (QBN, 3966)

У древних тюрков был обычай, который еще в древности переняли монголы: перед тем как отправиться в поход, на сражение, накануне ставили в известность главного богослужителя, и давали ему время на предвидение исхода сражения. Только после предсказания о положительном исходе, давалось напутствие, и войско снималось в путь. Первые западные переводчики восприняли Бёгю кагана старшим сыном Капаган-кагана. Более детальное изучение и точное прочтение дали возможность в истинном толковании этого слова, а именно его смысл означал «главный богослужитель», «главный священнослужитель», «глава тенгрианской религии».

Приведем еще несколько текстов:

  • В пятилетней войне Куули-чор был обладателем мудрости, славы и богатырем, ответственное слово держал, был штандартом, осуществлял службу Бёке (bes süŋüs süŋüsdükde Küülior ančf bilge čab esi erti, alpy,bökesi erti) (К4.17.4) [21, С.235];
  • Там из дикого цветка Линхуа Бёгюн родится снова (Anta jeme Linxuanyŋ özentinen ök bögün kelgin tuɣmaqy) (Uig.II.44);
  • На том свете, в мире бурханов, в стране бёгюев идут обильные дожди, цветы будут застилать, – вот о чем надо думать (Öntün syŋarqy burxanlar ulusunta bögüler quvraɣynta jaɣmur jaɣmys teg xua čeček jaɣmysyn saqynmys kergek) (ТТ V.А.107);
  • Святой бёгю, знатный бурхан (Ybuq bögü biliglig burxan) (Suv. 899);
  • Десятикратно сильный бюгю, ему к лицу возвышенные пожелания (On küčlüg bögü biliglig uɣan arzylar) (Suv., 26);
  • Бёгю ели, ты великий, светлоокий Тенгри (bögü elig küčlüg jaruq teŋri) (Маn. III.288);
  • Пусть воздаст достаток, ей, бюгю (Bajat bergü ebgü saŋa aj Bögü) (ОВК, 1897);
  • Козёл, прыгающий с камня на камень, не спасётся от тебя, о, мой Бёгю (Qajada joryɣly bu umɣa teke, Qutulmas seniŋden aj ersik Böge) (QВН, 38515).

Из этих текстов убеждаемся в том, что священнослужителей в древнетюркской религии называли Бюгю, Бёке, Бёге и саму религию называли этим же именем. Теперь же посмотрим, как эти слова писались в древних китайских летописях: «Поклоняются духам, веруют в волков (кит. букв. Ву означает и Волхвов)» [29, С.231], значит, и в этих летописях – Бюгю. В реликвии ХШ-Х1У вв. «Кодексе куманикусе» также Бюгю [30, 56]. И в «Сокровенном сказании Монголов» – также Бюгю. А в современном монгольском языке это слово пишется «Бёё».

Таким образом, название древнетюркской религии не «Тенгрианство», а «Бюгю».

Наряду с тем, вместо Бюгю главного священнослужителя иногда древние называли «Ата». В этом убеждают нас опять же надписи на каменных стелах: «jaɣlaqar qan Ata» – Миссионер Хан-ата (Суджи 1).

Посмотрим, как запечатлелись эти названия в памяти казахского народа.

В сказании «Салиха-Самен», есть предложение «Всевышний Тенгри Кёкше святой». В монгольском тайном шежире это предложение звучит так: «Тэв Тэнгэр Кекечу Бюгю».

Отсюда видно, что в поздних переложениях под влиянием ислама слово «бёгю» заменяли словом «аулие» – святой. Поэтому в казахской устной речи и в письменных текстах вместо «бёгю» мы читаем «ата» или «аулие»: Бекет ата, Байдибек ата, Узун ата, Конур аулие и т. п.

Заключая вышесказанное, можем утверждать: возникшая и сложившаяся 30-40 тысячелетий тому назад религия древнетюркского этноса «Бюгю», а не «Тенгрианство» была действующей, настоящей религией на таком протяжении веков и дошла до XXI в. с изменениями и трансформациями.

Породившая дуалистическое миропонимание, мировосприятие и философское мировоззрение религия Бюгю, ждёт своих исследователей, которые восстановят полную панорамную картину этого воистину грандиозного достояния всего человечества, равного которому нет ничего в современном мире, разработают систему вероисповедания с позиции современного религиоведения.

Такая сверхсложная задача не под силу только лишь учёным-тюркологам. Необходимо заинтересованное отношение всего научного сообщества, так как религия Бёгю Всевышнего Тенгри прольёт свет в основу основ всех современных религий, как их первоисточник, праматерь.

Гипотеза относительно места бахсы и шаманизма в современных религиозных течениях.   Нетрудно догадаться, что за обоими религиозными движениями стоит образ Всевышнего Тенгри. Ибо за каждым действием и шамана и бахсы: камлание, т. е. обращение от имени больного к всемогуществу небес, вернее к тому образу, который находится за небесами, прося у него помощи, его участия, а, получив от Всевышнего вожделенную помощь, шаман или бахсы вселяет её больному, одновременно отгоняя от него «злых духов», мешающих Всевышнему по невидимой больному связи передать исцеление, изгнать болезнь.

Мы также полагаем, что многие политеистические религиозные течения позднего времени (ближе к нашим дням) таковыми стали позже, например шаманизм и бахсы. В них кажущееся многобожие, так как бытовой характер этих движений, течений затмил образ истинного бога: высветив, тем самым, только воспринимаемые, как бы, наяву путей к нему: если шаман или бахсы при камлании упоминали большую гору поблизости, то больному и его окружению казалось, что эта гора и есть божество, если же вместо горы упоминалась река-кормилица за жилищем, то божеством казалась эта река и т.д. Простой люд стал забывать, кто за этими божествами, так как им казалось, что в их исцелении “виновны” то гора, то река, то еще какой-то знакомый до боли объект или природное явление.

Если же полагаться на представления О.О. Сулейменова [24], то у самых истоков поклонения оказались лунопоклонничество (ЛнП), а затем солнцепоклонничество (СнП). Еще полудикий первобытный гуманоид уже “придерживался” единобожия. Так как появление бога Юного Солнца породило первые войны на почве веры [24]. Значит, человеку по своей природе более ближе единобожие, чем многобожие.

Следует отметить и тот факт, что большинство житейских технологий, культовой техники, способов окультуривания своей среды обитания и даже хозяйственный уклад, десятками-сотнями тысячелетий складывалось под влиянием ЛнП, СнП, что отражало мировосприятие, миропонимание и тенгрианско-философское мировоззрение древних людей, начиная с доисторического времени [24-25], [32]. Но это – предмет отдельного исследования.

Заключение.

В завершение статьи, для более широкого обсуждения выдвигаем следующие идеи:

  1. Этимология русского слова-понятия «Бог» становится почти очевидной: оно восходит к древнетюркскому «Бёгю».
  2. Возможно и английское слово понятие «God» произошло от «бёгю», но это предположение не так очевидно, как первое.
  3. Выражаясь научным языком Л.Н. Гумилёва, шаманизм и бахсы перевоплотились в химеры тенгрианской религии Бёгю, когда через десятки тысячелетий своего взлёта пришло время спада, деградации и трансформации. Но, даже в виде химеры эта религия служила людям ещё в течение многих тысячелетий, пока не наступило время возрождения обновленных религий последних трёх тысячелетий.
    И, во времена этого ренессанса религий шаманизм, в большей своей части, примкнул к буддизму и христианству, а тенгрианство – к исламу.
  4. Учитывая былое величие и неоценимое значение в становлении всего человечества, было бы справедливым определить почётное место  во Дворце мира и согласия в Астане для тенгрианской религии Бёгю. Тем самым, все мы, ныне живущие, оказали бы честь самим себе в торжестве своей же Великой истории. С другой стороны, это послужило бы достойным высокого имени Homo sapience уроком для грядущих поколений человечества, ибо слыть “непомнящими своего родства Иванами” ныне не к лицу никому!

 

Сарткожаулы К.
Республиука Казахстан, г. Астана
kharjaubay@mail.ru

Литература

  1. Roux J.-P. Loriqine celeste de La souverainete dans les inscriptions paleo-turques de Mongolie et de Sibirie// Studies in the History of Religions. – Leyde, 1956. Р. 231-241
  2. Roux J.-P. La religion des Turcs de LOrkhon des VII et VIIII siecles // Revue de Lhistoire des religions (RHR). – Р. 1962, 1. 161, №1. – Р. 1-24; №2. – Р.199-231.
  3. Roux J.-P.Т Essai sur le Ciel-Dieu des peoples altai’ques // RНR. Р. 1956, Т.149, №1, Р.49-82; №2, 197-237. Т. – 150 р. – 1957; №1, Р.27-54; №2, Р.173-212.
  4. Roux J.-P.Notes add // КНК. – Р.1958,1.154, №1.
  5. Стеблева И.В. К реконструкции древнетюркских религиозно-мифологических систем. // Tюркологический сборник. -I97I. – М.: Наука, 1972. – С.213-226.
  6. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках // Тюркологический сборник. – М.: Наука. – 1981.- С.117-138.
  7. Millard М. Les religions de saut occidentals // LАзiеСепtга1еНistoire еt sivilisation. – Р., 1977
  8. Потапов Л.П. Умай божество древних тюрков в свете этнографических данных. // Тюркологический сборник, 1972. – М.: Наука, 1973.- С.265-286.
  9. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев // Сборник МАЭ. – Т.4, вып. 2. – Л.:Издательство Российской Академии Наук, 1924. – 248 с.
  10. Майнагашев С.Д. Жертвоприношение Небу у бельтиров // Сборник музея антропологии и этнографии. – Т. III. – Пг.: 1916. – С. 94-101
  11. Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений. – Алма-Ата: Главная редакция Казахской советской энциклопедии, 1984. – 432 с.
  12. Дыренкова Н.П. Умай в культе турецких племен // Культура и письменность Востока. – Баку: Издание ВЦК НТА, 1928. –  Т. II. – С.134-139
  13. Санжеев Г.Д. Дархаты. Этнографический отчет о поездке в Монголию в 1927г. – Л.: Издательство Академии Наук СССР, 1930. – 64 с.
  14. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX в., начале XX в. – Новосибирск: Наука, 1975. – 198 с.
  15. Пурэв О. Монгол беегий шашин. – Улаанбаатар, 2002.
  16. Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов: (XIX – нач. XX в.). – Алма-Ата: Гылым, 1991. – 213 с.
  17. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. – Ф.: Кыргызстан, 1990. – 480 с.
  18. Реlliot Р. Neuf notes sur des questions d Asie Centrale // ТР. Vо1. 26, 1926. – Р.212-216.
  19. Снесарев Г. Реликты домусульманских верований и обрядов узбеков Хорезма. – М.: Наука, 1969. – 338 с.
  20. Doerfer G.Тürkishе und mongolishe Еlemente in Neupersishen. Вd. 1-Ш. – Wiesbaden: 1965.
  21. СартқожаұлыҚ. Орхон мұралары. – Астана: Күлтегін, 2003. – 392 б.
  22. Кузнецов О.Л., Большаков Б.Е. Устойчивое развитие: научные основы проектирования в системе природа-общество-человек. – СПб.-М.-Дубна: Гуманистика, 2002. – 615 с.
  23. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Сост. и общая ред. А.И. Куркчи. – М.: институт ДИ-ДИК, 1997.- 640 с.
  24. Сулейменов О.О. Язык письма. Взгляд в доисторию о происхождении письменности и языка Малого человечества. – Алматы: Рим: Sаn-Рао1о, 1998. – 501с.
  25. Аубакир Д.А. Гармония в науке, технике и в жизни – неисчерпаемый источник бытия и вечный двигатель интеллекта, Алматы: КазгосИНТИ, 2001.- 200 с.
  26. Дмитриева Л.В. Хуастуанифт (Введение, текст, перевод) // Тюркологические исследования, М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1963. – С.217-228
  27. Сулейменов О.О. Аз и Я. – Алма-Ата: Жазушы,1975. – 304 с.
  28. Бейсенбаев Ж. Арғы турік тілдері палеолит дәуірінің перзенті // Ана тілі, № 26. – – 9 б.
  29. Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. – Т. I. – М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1950. – 334 с.
  30. Құрышжанов Ә.Қ. Жұбанов А.Қ., Белботаев А.Б.Құманша-казақша жиілік сөздік. – А-А.: Наука, 1978. – 277 б.
  31. Ramstedt G.J. Zur Frage nach der Stellung des Tschuwassischen, – JSFOu, vol. XXXVIII, fasc. I, – 1922. – S. 30-31.
  32. Сулейменов О.О. Тюрки в доистории. О происхождении древнетюркских языков и письменностей. – Алматы: Атамура, 2002. – 320 с.

Сокращения:

КТ – текст Кюль-тегина
БК- текст Бильге-кагана
КЧ – текст Куули-чора
Туй – текст Туй-укука
Маn.III – фрагменты Манихейства (Сhotscho III)
МК – словарь Махмуда Кашкари
QВН – Кутадгу билик (Гератский вариант)
QВК – Кутадгу билик (Каирский вариант)
QВЫ – Кутадгу билик (Наманганский вариант)
Suv – Suvarnaprabhasa (Золотой луч)
ТТ II – Тürkishе Тurfan – Техtе II.
ТТ V – Тürkishе Тurfan – Техtе V.
Uig. II – Uigurica II.

 

 

Посмотрите еще другие публикации:

Написать отзыв

Вы должны войти, чтобы оставить комментарий.