Кужугет Ш. Ю. shenne.kuzhuget.87@mail.ru

Аннотация: В данной статье рассматривается образ Созвездия Большой Медведицы в повести М. Кожелдея «Долаан бургандан келген уруг» («Девушка, спустившаяся с Созвездия Большой Медведицы», 1994). Писатель, опираясь на мифопоэтические особенности тенгрианско-буддийского синкретизма в тувинской словесности, создает образ Созвездия Большой Медведицы. Этот образ представляется как Всевышний, Верховное Божество, Высшая Сила всех живых существ на Земле. Основные используемые автором литературные приемы при создании анализируемого образа – портретная характеристика; размышления; мотив Зеленой Тары, раскрывающий взаимосвязь между Средним и Верхним мирами; сюжетная линия о перерождении.

Ключевые слова: тувинская литература, Монгуш Кожелдей, художественный образ Созвездия Большой Медведицы, портретная характеристика, сюжетная линия, перерождение.

Kuzhuget Sh. Yu. shenne.kuzhuget.87@mail.ru

The artistic meaning and worldview basis of the image of The Great Bear constellation in the story of M. Kozheldej «Dolaan Burgandan Kelgen Urug» («Girl Descended from The Great Bear Constellation »)

Annotation. This article examines the image of The Great Bear constellation in M. Kozheldej’s story ‘Dolaan Burgandan Kelgen Urug’ (‘The Girl Descended from The Great Bear Constellation’ 1994). Relying on the mythopoetic features of Tengrian-Buddhist syncretism in Tuvan literature, the writer creates the image of The Great Bear constellation. The image is presented as the Almighty, the Supreme Deity, and the Supreme Power of all living beings on Earth. The main literary techniques used by the author in creating the image are portrait characteristics, reflections, the motif of Green Tara that reveals the relationship between the Middle and Upper Worlds, a storyline about rebirth.

Keywords: Tuvan literature, Mongush Kozheldej, artistic image of The Great Bear constellation, portrait characteristics, storyline, rebirth

            М.Б. Кожелдей (09.10.1943-12.04.1998) оставил художественное наследие, запечатленное в 4-х книгах рассказов и повестей: «Эремаа» («Эремаа», 1974), «Часкы хаттар» («Весенние ветры», 1977), «Шын кайдал?» («Где правда?», 1982), «Төрээн чурттан ыракка» («Вдали от родины», 1995), опубликованных при жизни писателя. Обращаясь к его литературному творчеству, мы обнаружили, отражение тенгрианско-буддийского синкретизма в его повести «Долаан бургандан келген уруг» («Девушка, спустившаяся с Созвездия Большой Медведицы», 1994).

            О литературной деятельности М. Кожелдея вышли справочные материалы в библиографических указателях «Писатели Тувы» (1982), «Писатели Республики Тыва» (2000), «Тувинская литература» (автор: С.С. Комбу. 2012). В основном опубликованы отзывы читателей С. Тава-Самбу, М. Хайдыпа, К. Хертека, С. Оюна, С. Сандю на страницах республиканских газет «Шын» («Правда» 1974, 1994), «Тываныӊ аныяктары» («Молодежь Тувы», 1978) и альманаха «Улуг-Хем» (1998, 2001). Однако давно назрела необходимость исследовать творческое наследие писателя, внесшего значительный вклад в развитие тувинской прозы. Следует отметить, что художественная особенность его творчества, включая мировоззренческий пласт произведений, и еще не были предметом исследования тувиноведов, в частности, литературоведов.

Наша цель – выявление авторского замысла писателя при создании художественного образа Созвездия Большой Медведицы в повести М. Кожелдея «Девушка, спустившаяся с Созвездия Большой Медведицы». Основу повести М. Кожелдея «Девушка, спустившаяся с Созвездия Большой Медведицы» составляет традиционное верование тувинцев, связанное с поклонением Небу (Тенгри). По мнению наших предков, Небо есть отец человека. Они считали, что белая капля неба является его зародышем. Эти белые капли падают на Мать-Землю, и так рождаются люди. Не было бы ни одного человека, если не было бы Неба и Земли [1, С.65]. По мнению известного тенгриведа Н.Г. Аюпова, поклонение Небу у тюрков носило очень сложный и многогранный характер. Оно включало в себя поклонение Солнцу – Кун Тенгри, Луне – Ай Тенгри, Звездам – Юлдуз Тенгри [2, С.150]. Буддолог, тувиновед и тенгривед Н.В. Абаев пишет, что тэнгрианство и буддизм – не противоречат друг другу, а взаимно дополняют и обогащают [3, С.11].

Подтверждением вышеуказанному утверждению известного ученого Н.Г. Аюпова прилагаем текст тувинского заклинания:

Приходя в лес, человек, желающий вырубить дерево, произносит такое заклинание. Срубив дерево, на этом месте он собирает почки с дерева и засыпает их землей [11, С.85]. Как видим, человек обращается к небесному божеству для того, чтобы объяснить свое вторжение в природный мир.

В поклонении Небу, проявляемом в почитании Созвездия Большой Медведицы, отражен сложный комплекс всего мировоззренческого пласта тувинской народной философии. Исследователь тувинского шаманизма М.Б. Кенин-Лопсан («Традиционная культура тувинцев», 2006) отмечает, что древние тувинцы сравнивали периоды человеческого возраста с Созвездием Большой Медведицы и особо выделяли их по количеству звезд в Созвездии Большой Медведицы: младенческий возраст, подростки, молодежь, средний возраст, зрелый возраст, пожилой возраст и возраст дряхления. Эти периоды приходится прожить семь раз. За всеми семью периодами человека вечно наблюдает Созвездие Большой Медведицы (Чеди-Хаан сылдызы) и охраняет людей. Поэтому тувинцы боготворят это Созвездие и поклоняются ему [1, С.4-5].

Также в тувинском мифе «Чеди-Хаан сылдыстыӊ төөгүүзү» («История Созвездия Большой Медведицы») говорится о том, что Большая Медведица – божество людей, рождающихся на земле (Чырык чер кырынга төрүттүнген улустуӊ бурганы Чеди-Хаан болур) [6, С.46]. Таким образом, согласно традиционным верованием тувинцев, Созвездие Большой Медведицы ассоциируется как высшая сила, верховное божество всех живых существ и представляет собой сложный комплекс мировоззренческих понятий, связанных с природой и человеком.

В начале 1990-х годов художественный образ Созвездия Большой Медведицы появляется в повести М. Кожелдея «Девушка, спустившаяся с Созвездия Большой Медведицы». Здесь автор обращается к одному из самых основополагающих элементов традиционного мировоззрения. Насколько нам известно, писатель был тесно связан с деятельностью буддийских священнослужителей. В личном архиве писателя, который хранится в РФ ТИГПИ, мы обнаружили Удостоверение № 21 (Бүзүредиг №21, 1992) о пожертвовании писателя М.Б. Кожелдея определенной суммы денег (принял Шагжы Юрий) на строительство монастыря Устуу-Хурээ, и что ему в благодарность была вручена сутра Торж-Чатпа (тувинский вариант сутры Доржу-Чотпа ~ Алмазная сутра) [9].

Художественный образ Созвездия Большой Медведицы связан с событиями, происходящими с жизнью главной героини повести Алдынай. Неизлечимо больная девушка Алдынай отказывается от любви, несмотря на взаимность, на что ее любимый очень опечален. После ее кончины он, храня в своем сердце любовь к умершей Алдынай, в течение более 20-ти лет остается одиноким. В его воспоминаниях она предстает такой: «Ее волосы, словно крона кедра местечка Чечектиг, густые, вьющиеся черные; у нее смуглое румяное лицо, выразительные черные глаза, тонкий, как у ивы, стан» («Чечектигниӊ пөжү дег дыдыраш кара, чоон чаштыг, хүреӊ-кызыл чаактарлыг, дозураш кара карактарлыг, анай-хаак дег чиӊге мага-боттуг») [8, С.74]. Здесь обрисован типичный портрет, присущий для изображения идеального внешнего облика молодой тувинки.

Главным достоинством Алдынай является не внешняя красота, а ее внутренний мир. Для этого автор применяет эпитеты, характеризующие натуру главной героини: скромная («томаанныг»), правдивая («шынчы»), чистая («арыг»), умная («угаанныг»), непреклонная («чаныш-сыныш чок»). В ряду этих эпитетов писатель особо выделяет скромность девушки в народной пословице:«Лежачую овцу не вспугнет» («Чыткан хой тургуспас») [7, С.74]. Как отмечает, М.Б. Кенин-Лопсан, в древней Туве при выборе невестки особо обращали внимание на такие ее человеческие качества как скромность, трудолюбие, воспитанность, разумность [1, С.18]. Например, в поучении монгольского писателя Д. Равжаа «Субашид», которое было известно грамотным тувинцам как «Саазын куш» (досл.: «Бумажная птица»: пер. на тув. яз. Ч.С. Ондар) сказано: «Прояви в характере [неизменные], словно это неостановимый бег лошади, скромность и доброту,» («Оожум, чымчак чаӊны аъттыӊ маӊы дег үргүлчүле») [8, С.16].

Действительно, эти культивируемые в народе нравственные ценности проявляются в характере героини Алдынай: она скрывает свои проблемы, чтобы не тревожить близких людей. Чистота души и скромность девушки отражены в художественном приеме размышлений персонажа Кодур-оола: Теперь я вспоминаю, пока ты была жива, никого не обидела. Ни одного плохого поступка ты не совершила. Верно, да? Все твое существо чистое и светлое. («Ам бодап көөрүмге, дириг чорааш кымныӊ-даа сеткилин хомудатпаан-дыр сен. Бичии-даа багай чүве кылбаан сен. Ындыг аа? Сээӊ бүгү мага-бодуӊ арыг-чаагай.)[7, С.94]. Таким образом, формируется образ чистого безгрешного, внешне и внутренне гармоничного человека, в котором красивая внешность сочетается с внутренним благородством души.

            Повесть «Девушка, спустившаяся с Созвездия Большой Медведицы» – история о любви юноши и девушки. Главная героиня Алдынай, узнав о своей неизлечимой болезни, решает расстаться со своим возлюбленным. Кодур-оол в отчаянии, слезы текут по его лицу, и в этот моментопечаленная Алдынайрисует на камне женское изображение. Позже в ходе повествования становится ясным, что на скале изображено божество Зеленая Тара. Согласно буддийской мифологии, божество Зеленая Тара родилось из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, оплакивавшего страдания всего мира [9, С.8]. На наш взгляд, введение в повествование мотива Зеленой Тары обозначает мольбу героини к верховным божествам о милосердии. Любимая обитель Зеленой Тары – гора Потала, с высот которой она зрит страдания [9, С.523]. Именно в этом образе автор вводит сообщение о том, что Божество увидело горе и печаль влюбленных. На наш взгляд, так писатель, во-первых, обосновывает существование высших сил в образе Зеленой Тары, а во-вторых, с помощью мотива скалы, на которой главная героиня изображает Божество, показывает взаимосвязь Верхнего и Среднего миров («Курбусту ораны»).

Вводя сюжетную линию о перерождении, автор создает образ идеальной девушки, верной спутницы мужчины. По теории буддизма, перерождение человека объясняется законом кармы.

В тувинском фольклоре имеются схожие сюжеты о рождении человека из дерева, например, в сказке «Хадыӊ-кыс» (Девушка-Березка) бездетные старик и старуха вырезали из березы красивую куклу. Сын Караты-Хана женится на ней. Вдруг его слуга начал подозревать, что принцесса – это человек ненастоящий, а из дерева. И тогда черная безрогая корова проглатывает ее и через три дня родит из своей утробы Хадын-кыс, как человека из плоти и крови.В этом сюжете мы видим обряд инициации и считаем, что такой повествовательный дискурс несет в себе глубокий смысл тенгрианства, что человек является «дитем живой природы» [10, С.232]. Как отмечает Н.Г. Аюпов, природа – растения, реки, вода, земля, горы и т.д. – считается живой и одушевленной, поскольку люди обладают душой и являются частицей Природы, то она никак не может быть бездушной и мертвой [2, С.10]. Действительно, и береза, и корова, которые сотворили Хадын-кыс, являются неотъемлемой частью живой природы.

Также в тувинской сказке «Аржы-Буржу» (сказитель Кунгаа Хертек) находится вставная сказка «О том, как Бугар-Мижит заставил говорить Наран-Дагини» и в ней другая вставная сказка «О табунщиках, которые спорили из-за деревянной женщины»: «Давным-давно были четыре табунщика. Вечерами возле костра один из них от скуки вылепил из дерева женскую фигуру. На следующий день другой табунщик раскрасил ее красками. На третий день третий табунщик вдохнул в нее дыхание. На четвертый день четвертый табунщик оживил деревянную женщину. Начали спорить, кому же достанется деревянная женщина?» – спросил, Бугар-Мижит. Наран-Дагини молчала, вместо нее ответила ваза: «Конечно же, ее возьмет, тот, кто оживил». Тут Наран-Дагини заговорила: «Как не стыдно! Это несправедливо! Тот, кто сделал ее, будет ей отцом, тот, кто раскрасил – матерью, тот, кто вдохнул в нее дыхание – учителем, а тот, кто оживил, станет ее мужем» [11, С.44-45]. Итак, фольклорные сюжеты о рождении человека из дерева являются основой идеи о перерождении в ином обличье.

Сюжетная линия о перерождении Алдынай в другой девушке также по имени Алдынай, которая встречается с прежним Кодур-оолом и рассказывает ему о своей прошлой жизни. В северном буддизме отмечается, что ламы-перерожденцы, как и главная героиня повести М. Кожелдея Алдынай, с малых лет начинают делиться с окружающими своими воспоминаниями о прошлой жизни [12, С.39]. Автор дает разъяснения о перерождении героини через персонажа Камбы-Лама. Как высший буддийский авторитет, он объясняет девушке-перерожденке это так: Созвездие Большой Медведицы, находящееся за Верхним миром, увидев твою безгрешную душу в той жизни, проявило милость. Всевышний снова дарует тебе жизнь в этом мире. Никому об этом не рассказывай. Люди с подобными рождениями встречаются очень редко. (Сээӊ ынчангы чуртталгаӊны Курбустулар ындында Долаан Бурган боду көрүп каан. Бурган Башкы катап даактал кылдыргаш, сени дедир чорудупкан-дыр. Ону улуска ыытава. Ынчаар төрүттүнер кижилер хаая таваржыр.) [7, С.108]. Здесь художественный образ Созвездия Большой Медведицы создается согласно мифологическим представлениям тувинцев. Созвездие Большой Медведицы выступает как Небесный Бог – высшая сила, верховное божество всех живых существ на земле. А человек является неотъемлемой частью живой природы, сотворенной Всевышним.

В целом, автор на основе тенгрианско-буддийского синкретизма создает художественный образ Созвездия Большой Медведицы, в котором жизнь главной героини Алдынай рассматривается как круговорот рождения и смерти в мире, обусловленном законом кармы.

Таким образом, в повести М.Б. Кожелдея «Долаан бургандан келген уруг» (««Девушка, спустившаяся с Созвездия Большой Медведицы») художественный образ Созвездия Большой Медведицы раскрывает тенгрианскую идею «человек – дитя природы» (кижи – бойдустуӊ төлү). В создании анализируемого художественного образа участвуют следующие литературные приемы: портретная характеристика; размышления; мотив трехуровневого мироздания, мотив Зеленой Тары; сюжетная линия о перерождении.

Литература

1. Кенин-Лопсан М. Б. Традиционная культура тувинцев. – Кызыл: Тув. книжн. изд-во, 2006. – 232 с.
2. Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Монография. – Алматы: «КИЕ», 2012. – 256 с.
3. Абаев Н. В. Тэнгрианство и буддизм махаяны в истории и философии бурят-монгольского искусства единоборства «Шонын-баша» // Вестник Тувинского государственного университета. №1 Социальные и гуманитарные науки. 2016.  № 1 (28) – Кызыл : Изд-во ТувГУ, 2016. – С.7-20.
4. Тувинские народные песни и обрядовая поэзия // Сост. З. К. Кыргыс. – Кызыл: МНЦ «Хоомей», ИД «Сибирская горница». – 2015. – 432 с.
5. Качыктыӊ аас чогаалы болгаш улусчу билиглери (Фольклор и народные знания жителей Качыка) // Сост. З. Б. Самдан. – Кызыл, 2018. – 102 с.
6. Рукописный фонд ТИГПИ, д. 7166.
7. Кожелдей М. Б. Долаан бургандан келген уруг // Часкы хөөннер: тоожулар, чечен чугаалар / Тург., ред. Н.Ш. Куулар. – Кызыл: Тыв. ном үнд. чери, 1994. – А.71-109.
8. Фольклорный фонд ТИГПИ, т. 173, д. 682.
9. Баркова А. Л. Буддийская мифология: уровни символики // Труды Объединенного научного центра проблем космического мышления. Т. 1. –  М.: Международный центр Рерихов: 2007. – С. 498-533.
10. Самдан З. Б. О тенгрианской мировоззренческой основе исполнительской традиции тувинцев в контексте мифологии тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и Центральной Азии // Сб. стат. VII Международной научно-практической конференции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность» (21-22 июня 2019г., Бишкек, Кыргызстан) – Бишкек: Алтын тамга, 2019. – С. 231-236.
11. Донгак А. С. Индо-тибето-монгольская «обрамленная повесть» в тувинской сказочной традиции. – Абакан: «Журналист», 2010. – 200 с.
12. Беспрозванных Е. Л. Появление и развитие института перерожденцев в северном буддизме // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 4: История. Регионоведение. Международные отношения. 2004. № 9. – Волгоград: Изд-во ВГУ – С. 33-44.

_____________________________________________________

Выступление Кужугет Ш.Ю. на IX Международной научно-практической конференции
«Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность»
(18 – 19 августа 2023г., г. Улан-Батор, Монголия)